المقدمة لكتاب اللطائف الإلهية في شرح مختارات من الحكم العطائية لابن عطاء الله السكندري شرح د. عاصم إبراهيم الكيالي

المقدمة لكتاب اللطائف الإلهية في شرح مختارات من الحكم العطائية لابن عطاء الله السكندري شرح د. عاصم إبراهيم الكيالي

اللطائف الإلهية في شرح مختارات من الحكم العطائية

المقدمة

بسم اللّه الرّحمن الرّحيم ، الواحد الأحد ، في ذاته وصفاته وأفعاله لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ[ الشّورى : 11 ] خلق الأكوان من العدم على غير مثال سبق وما زال يمدها بالوجود ويمسكها عن الزوال مصداقا لقوله تعالى :إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ أَنْ تَزُولا[ فاطر : 41 ] .
والحمد للّه رب العالمين أمرنا بالتخلّق بأخلاقه تعالى بقوله :وَلكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِما كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتابَ[ آل عمران : 79 ] .
والصلاة والسلام على سيد ولد آدم ، النبي الخاتم ، والإنسان الكامل ، سيدنا محمد المبعوث رحمة للعالمين ، ليعلّمهم مكارم الأخلاق مصداقا لقوله صلى اللّه عليه وسلم : « إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق »
. وبعد فهذا شرح لثلاثين حكمة في تربية النفس وتزكيتها من الأوصاف السيئة وتحليتها بالأخلاق الفاضلة لتتهيأ لسلوك طريق الآخرة ، بسيرها على الصراط المستقيم وصولا إلى معرفة اللّه تعالى التي هي غاية خلق الخلق .
وهذه الحكم اخترتها من حكم الشيخ ابن عطاء اللّه السكندري إمام عصره في علمي الشريعة والحقيقة قال عنه الإمام الذهبي : « كانت له جلالة عظيمة ، ووقع في النفوس ، ومشاركة في الفضائل وكان يتكلم بالجامع الأزهر فوق كرسي بكلام يروّح النفوس » ( شذرات الذهب لابن العماد الحنبلي 6 / 20 ) .
وقال عنه الشيخ ابن الأهدل : « الشيخ العارف باللّه شيخ الطريقين ( الشريعة والحقيقة ) وإمام الفريقين ( الفقهاء والصوفية ) كان فقيها عالما ينكر على الصوفية ، ثم جذبته العناية ( الإلهية ) فصحب شيخ الشيوخ أبا العباس المرسي ، وفتح عليه على يديه وله عدة تصانيف ، منها الحكم وكلها مشتملة على أسرار ومعارف وحكم ولطائف ، نثرا ونظما من طالع كتبه عرف فضله » . ( المرجع السابق ) .
وأما الحكم فيقول عنها الشيخ ابن عباد النفري في مقدمة كتابه غيث المواهب العلية في شرح الحكم العطائية : « أما بعد فإنا لما رأينا كتاب الحكم المنسوب إلى الشيخ الإمام المحقق العارف ابن عطاء اللّه السكندري من أفضل ما صنف في علم التوحيد وأجل ما اعتمده بالتفهم والتحفظ كل سالك ومريد ، لكونه صغير الجرم ، عظيم العلم ، ذا عبارات رائعة ومعان حسنة فائقة ، قصد فيها إلى إيضاح طريق العارفين والموحّدين وإبانة مناهج السالكين والمتجرّدين، أخذنا في وضع تنبيه يكون كالشرح لبعض معانيه الظاهرة ».
هذا وقبل أن أبدأ في شرح الحكم مهّدت ببحث عن التصوف الإسلامي ثم تكلمت عن وجوب معرفة اللّه تعالى على كل مكلّف وبينت أنها أول واجب عليه تعلّمه.
ثم تكلمت عن أقسام الدين الإسلامي الكامل : الإسلام والإيمان والإحسان ، وبيّنت تعلق علم الفقه بالإسلام ، وعلم العقيدة بالإيمان ، وعلم التصوف بالإحسان .
ثم تكلمت عن المعوقات التي تحول بين العبد وربه ، وتمنعه من سلوك الطريق المستقيم طريق الآخرة التي أمرنا اللّه تعالى باتباعها لنصل إلى السعادة الأبدية .
وأخيرا وإتماما للفائدة ألحق بالكتاب النص الكامل للحكم العطائية الكبرى والصغرى مرقّمة ومضبوطة بالشكل الكامل ، إضافة إلى مناجاته الإلهية ومختارات من مكاتباته لبعض مريديه ، كما وضعت فهرسا بشرح مصطلحات الصوفية عند ابن عطاء اللّه رحمه اللّه تعالى ونفعنا وإياكم بعلومه وأسراره .
وأسأل اللّه تعالى أن يجعل ما أجراه على خاطري وخطه بناني خالصا لوجهه الكريم وأن يجعله حجة لي وينفعني به والمسلمين ويزيدني علما وتحققا بأسمائه وصفاته وتجردا عن كل ما سواه تعالى إنه نعم المولى ونعم النصير .
والحمد للّه رب العالمين .
وكتبه العبد الفقير إلى اللّه تعالى
عاصم إبراهيم الكيالي

بسم اللّه الرّحمن الرّحيم

والحمد للّه ، الوجود الحق المبين ، قيوم السماوات والأرض ، المنزّه عن الإطلاق والتقييد والمتعالي عن التشبيه والتنزيه ، المتجلي بجماله وجلاله في مظاهر أسمائه وصفاته ، الباطن بأحديته حيث لا تدركه البصائر والأبصار ، والظاهر بواحديته حيث الوجوه الناضرة إلى ربها ناظرة .
والصلاة والسلام على الرحمة المهداة من أزل الأولية الذاتية ، الكنزية المخفية ، إلى أبد الآخرية ، الصفاتية العيانية . والصادر من عماء البطون ساريا في أطوار الشؤون ، لإيجاد الوجود في عوالم الملك والملكوت والجبروت ، والقدوة الحسنة للهيكل الإنساني في أرض جسمه ونفسه ، وسماء قلبه وعقله ، وحقيقة روحه وسره ، بما بعث له به من الإسلام والإيمان والإحسان . إظهارا للحقائق والتعينات العلمية على مقتضى الاستعدادات والقوابل القدرية الحكمية .
ورضوان اللّه تعالى وسلامه وتحياته على جميع آله الطيبين الطاهرين ، المبرئين من أدناس الأغيار ، والمتزينين بحلل المعارف والأسرار ، والمتزيين بزي حبيبهم المختار ، من قلائد المراقبة والشهود والاستحضار بجميع الأنفاس والأطوار . والآيلين إليه بالأنساب وبالمتابعة في جميع أنواع الأنوار ، الذين شيّد اللّه تعالى بهم البيت الإلهي وعمره تعميراإِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً[ الأحزاب : 33 ] .
وعلى أصحابه المقربين الأبرار ، المهاجرين منهم والأنصار ، الخارجين من مكة النفوس قبل الفتح إلى مدينة القلوب الروحانية والأسرار الربانية ، والناصرين للملة الإسلامية بين البرية بالأقوال والأفعال والأحوال :مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَماءُ بَيْنَهُمْ[ الفتح : 29 ] .
وعلى التابعين لهم بإحسان في كل حال ومقام ، على مدى الأزمنة والأوقات ، في جميع مراتب التجليات والتنزلات ، بحسن المتابعة والاقتداء ، وكمال الاهتداء إلى يوم الدين .
وأما بعد ، فقبل أن نبدأ الحديث عن التصوّف الإسلامي ، مبينين حدّه ، واشتقاقه واستمداده ، وحكم الشّارع فيه ، ونسبته من سائر العلوم الشّرعيّة ، ومواضيع أخرى تكشف لنا عن حقيته وأهميته في حياة الفرد والمجتمع ، وعن موقعه في الموروث الحضاري الإسلامي والعالمي ، لا بد من ذكر مقدمات ذات علاقة عضوية وجوهرية بالتصوف ، تعتبر من مفردات موضوعاته ، وتشمل الحديث عن العناوين التالية :
السعادة المادية والروحية ، وغاية وجود الإنسان ، والإنسان ومعرفة اللّه تعالى ، ووجوب المعرفة على كلّ مكلّف ، وأقسام المعرفة البرهانية والعيانية ؛ الكسبية والوهبية ، الشرعية والحقيقية ، وحقيقة الإنسان الخليفة الملكية والملكوتية والجبروتية ، ومبدأ الدين الإسلامي ووسطه وكماله : الإسلام والإيمان والإحسان .
وأبدأ بالحديث عن السعادة المادية والسعادة الروحية قائلا : إن السعادة تنقسم إلى نوعين : الأول سعادة مادية جسدية آنية ، والثاني سعادة عقلية روحية أبدية ، وإنّ البشر يسعون جاهدين دون كلل أو نصب لتحقيق أحد هذين النوعين من السعادة .
إنّ لكل إنسان هدفا يشبع من خلاله غرائزه ورغباته واحتياجاته المادية أو الروحية ، لكي يصل إلى اللذة أو السعادة التي يجدها في هذا الهدف الذي يعده غاية وجوده ، إنّ هذا الهدف المحرك للإنسان نحو غايته مركوز ، في تركيبته الجامعة للمادة والروح ، وتوجهات الإنسان ومساعيه المحققة لاحتياجات هذه التركيبة منطقية وضرورية فطرية .
إنّ اللّه تعالى خالق هذه التركيبة ، لم يترك الإنسان تائها يتخبط في سيره نحو تحقيق السعادة دون دليل يسترشد به ويضيء له الطريق ، فكانت المحجة البيضاء التي لا يضل عنها إلا هالك : كتاب اللّه وسنّة النبي محمد صلى اللّه عليه وآله وسلم .
غاية وجود الإنسان :
إنّ السعادة المادية في الإسلام مطلوبة من الإنسان على أنها من وسائل استمرار وجوده وليست غاية وجوده ، فملذات الحياة الدنيا غير مقصودة لذاتها ، بل لتساعد المؤمن في سيره نحو مقصده الأسمى اللّه تعالى ، الذي هو غاية وجوده في هذا الكون .
إنّ معرفة اللّه تعالى ومعرفة وحدانيته في ذاته وصفاته وأفعاله ، هي عين السعادة الحقيقية الروحية الأبدية ، فهي غاية خلق الخلق ، قال تعالى :وَما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ( 56 )[ الذّاريات : 56 ] .
فسّر عبد اللّه بن عباس رضي اللّه عنهما « إلا ليعبدون » بإلا ليعرفون فيكون الحق تعالى قد عبّر عن « المعرفة » التي هي الغاية ب « العبادة » التي هي الوسيلة .
الإنسان ومعرفة اللّه :
إنّ الإنسان مفطور على معرفة اللّه تعالىفِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها[ الرّوم : 30 ] ، ولكنه بعد نزوله إلى الدنيا وانغماسه في شهواتها بإغواء الشيطان والنفس والهوى تشوهت هذه المعرفة ، فأرسل اللّه تعالى رسله عليهم الصلاة والسلام ، وأنزل كتبه للتذكير بتوحيد الفطرة .أول واجب على كل مسلم مكلّف :
إنّ الشريعة الإسلامية جعلت معرفة اللّه تعالى أول واجب على كل مسلم مكلّف ، قال تعالى :فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا اللَّهُ[ محمّد : 19 ] .
قال الإمام السيوطي في كتابه ( الإكليل في استنباط التنزيل ) : « قد استدل بالآية من قال بأن أول الواجبات معرفة اللّه تعالى » . وهذه المعرفة تنقسم إلى قسمين : معرفة استدلالية برهانية ، ومعرفة شهودية عيانية .المعرفة أو الإيمان أو العلم باللّه تعالى القولي ( التقليدي ) ، والنظري ( الاستدلالي ) ، والشهودي ( اليقيني العياني ) :
يقول الشيخ عبد الغني النابلسي موضحا ذلك : « اعلم أن العلوم ثلاثة : علم القول ، وعلم الفهم ، وعلم الشهود . فعلم القول للمقلدين القاصرين ، وعلم الفهم للناظرين المستدلين ، وعلم الشهود للعارفين الذائقين .
« وقد انقسم الإيمان باللّه وكتبه ورسله واليوم الآخر والإيمان بالشرائع والأحكام إلى ثلاثة أقسام :
إيمان المقلدين وهو بالقول فقط مع طمأنينة قلوبهم من غير فهم وهو المشار إليه بقوله تعالى :قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَما أُنْزِلَ إِلَيْنا[ البقرة : 136 ] الآية .
وإيمان المستدلين وهو بالفهم مع القول فقط وهو المشار إليه بقوله تعالى :قُلِ انْظُرُوا ما ذا فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ[ يونس : 101 ] .
وأما القسم الثالث فهو إيمان العارفين وهو بالشهود فقط بعد القول والفهم وهو المشار إليه بقوله تعالى :شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلائِكَةُ وَأُولُوا الْعِلْمِ قائِماً بِالْقِسْطِ[ آل عمران : 18 ] » .
ثم يشرح الشيخ عبد الغني النابلسي هذه الآية قائلا : « ومن عظيم أسرار هذه الآية أن الشهادة ذكرت فيها مرة وأسندت إلى ثلاثة حقائق : اللّه والملائكة وأولو العلم ، فدلّ أن الشهادة واحدة أسندت إلى اللّه أولا ثم تنزلت إلى الملك ثم إلى صاحب العلم فهي في اللّه فعل وفي الملك وصاحب العلم تفويض وبالتفويض يقع الشهود . فإن اللّه لا ينسب إليك شهادته إلا إذا فوضت إليه وإذا فوضت إليه محقك من عينك فكان هو الشاهد والمشهود وفي هذا المقام يقول بعض العارفين : ما عرف اللّه إلا اللّه . . . .
« ولا شك أن أقسام الإيمان الثلاثة ترجع إلى قسم واحد وهو ما ورد عن اللّه تعالى ، قاله المقلدون بأفواههم ، وتصوره المستدلون بأذهانهم ، وشهده العارفون بأسرارهم .
فهو في المقلد قول وفي المستدل تصور وفي العارف شهود . بمنزلة من قال بلسانه نار ، ومن تصور النار في ذهنه ، ومن أدرك حرارتها ببدنه . فالقائل يستند في قوله إلى غيره حاكيا عنه . والمتصور يستند في شهوده إلى ذهنه حاكيا عنه ، والمشاهد يستند في شهوده إلى حقيقة ما شاهده حاكيا عنه . فمعلّم الأول آخر مثله ، ومعلم الثاني فكره وذهنه ، ومعلم الثالث ربه ، كما قال بعض العارفين : أخذتم علمكم ميتا عن ميت وأخذنا علمنا عن الحي الذي لا يموت . وشتان بين من ينطق عن غيره أو فكره وبين من ينطق عن ربه .
فالحق الذي يجب الإيمان به واحد ولكن يختلف باختلاف الظهورات ؛ فظهوره في أصحاب الأقوال غير ظهوره في أصحاب الاستدلال غير ظهوره في أصحاب شهود الأحوال » انتهى .
وهذا العلم الأخير علم شهود الأحوال هو المعبّر عنه بالعلم الوهبي أو العلم اللدني .العلم الوهبي أو العلم اللدني :
وهو العلم المشار إليه بقوله تعالى :وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ[ البقرة : 282 ] وقوله تعالى :وَعَلَّمْناهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْماً[ الكهف : 65 ] والمشار إليه بقوله صلى اللّه عليه وآله وسلم داعيا لعبد اللّه بن عباس رضي اللّه عنهما : « اللهم فقّهه في الدين وعلمه التأويل »
وهو المراد بقوله صلى اللّه عليه وآله وسلم : « العلماء ورثة الأنبياء »
وبقوله صلى اللّه عليه وآله وسلم : « أنا مدينة العلم وعلي بابها ».
وقال الإمام علي رضي اللّه عنه وكرّم وجهه :«علّمني رسول اللّه صلى اللّه عليه وآله وسلم بابا من العلم لم يعلّم ذلك لأحد غيري».
وكان يضرب بيده على صدره ويقول : « إن ههنا علوما جمّة لو وجدت لها حملة » .
وفي رواية البخاري في صحيحه عن أبي هريرة رضي اللّه عنه قال : « حملت عن النبي صلى اللّه عليه وآله وسلم جرابين من العلم فأما الواحد فبثثته فيكم ، وأما الآخر فلو بثثته لقطع مني هذا البلعوم » . ( صحيح البخاري ، باب حفظ العلم ، من كتاب العلم ، حديث رقم 42 ، الجزء الأول ) .
وأخرج الحاكم في ترجمة أبي هريرة قوله : « حفظت من رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم أحاديث ما حدثتكم بها ، ولو حدثتكم بها لرميتموني بالأحجار » .
وقال صلى اللّه عليه وسلم :« نحن معاشر الأنبياء أمرنا أن نخاطب الناس على قدر عقولهم »
وهو معنى قوله تعالى :وَقُلْ لَهُمْ فِي أَنْفُسِهِمْ قَوْلًا بَلِيغاً[ النّساء : 63 ] أي خاطبهم على قدر عقولهم ومقدار فهومهم ، فإن القول البليغ هو الذي يكون بحسب مبالغ المخاطبين . ثم أمرنا عليه الصلاة والسلام بما أمر به فقال : « خاطبوا الناس على قدر عقولهم » .
وفي الحديث الشريف أيضا : « إن من العلم كهيئة المكنون ، لا يعلمه إلا العلماء باللّه ، فإذا نطقوا به لا ينكره إلا أهل الغرة باللّه » « 1 » .
وقال بعض أهل العلم شارحا هذا الحديث : « هي أسرار اللّه يبديها إلى أمناء أوليائه وسادات النبلاء من غير سماع ولا دراسة ، وهي من الأسرار التي لم يطلع عليها إلا الخواص فإذا سمعها العوام أنكروها .
ومن جهل شيئا عاداه ، ومن يكن ذا فم مريض يجد مرارة الماء الزلال » .
وروي عن الإمام جعفر الصادق قوله :
يا ربّ جوهر علم لو أبوح به * قيل أنت ممن يعبد الوثنا
ولاستحل رجال مسلمون دمي * يرون أقبح ما يأتونه حسنا
وروي عن الإمام الششتري قوله :
بالسر إن بحنا تباح دماؤنا * وكذا دماء البائحين تباح
وقال الشيخ القطب أبو مدين :وفي السر أسرار دقاق لطيفة * تراق دمانا جهرة لو بها بحنا
( 1 ) أخرجه العراقي في المغني عن حمل الأسفار 1 / 21 ، والمنذري في الترغيب والترهيب ، والزبيدي في إتحاف السادة المتقين 1 / 166 ، 2 / 66 ، والمتقي الهندي في كنز العمال ، وابن كثير في التفسير 6 / 357 ، والسيوطي في اللآلء المصنوعة 1 / 115 ) .
وقال الشيخ ابن عجيبة : قال بعضهم :
فمن فهم الإشارة فليصنها * وإلا سوف يقتل بالسنان
كحلاج المحبة إذ تبدت * له شمس الحقيقة بالتداني
وهو الذي أشار إليه الشيخ ابن الفارض سلطان العاشقين بقوله :
ولا تك ممن طيشته طروسه * بحيث استقلت عقله واستقرت
فثمّ وراء النقل علم يدق عن * مدارك غايات العقول السليمة
تلقيته مني وعني أخذته * ونفسي كانت من عطائي ممدتي
وقال البوصيري :قد تنكر العين ضوء الشمس من رمد * وينكر الفم طعم الماء من سقم
وشبّه مشايخ التصوف منكر علومهم بالعنين الذي ينكر شهوة الجماع ، وبالمزكوم الذي ينكر رائحة المسك الأذفر ، وبالمحموم الذي ينكر حلاوة السكر .
علم الشريعة وعلم الحقيقة :
وهذا العلم يعبر عنه أيضا بعلم الحقيقة في مقابلة علم الشريعة وبينهما علم الطريقة . قال الشيخ أحمد بن عجيبة الحسني مبينا الفرق بين الشريعة والحقيقة :
« أشكل على بعض الفضلاء قوله تعالى :ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ[ النّحل : 32 ] مع قوله صلى اللّه عليه وآله وسلم :
« لن يدخل أحدكم الجنة بعمله » الحديث .
والجواب هو أن نقول : إن الكتاب والسنّة وردا بين شريعة وحقيقة .
أو نقول بين تشريع وتحقيق ، فقد يشرعان في موضع ويحققان في آخر في ذلك الشيء بعينه ، وقد يحققان في موضع ويشرعان فيه في آخر ، وقد يشرع القرآن في موضع وتحققه السنة ، وقد تشرع السنة في موضع ويحققه القرآن فالرسول عليه الصلاة والسلام مبين لما أنزل اللّه .
قال تعالى :وَأَنْزَلْنا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ ما نُزِّلَ إِلَيْهِمْ[ النّحل : 44 ] .
فقوله تعالى :ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ[ النّحل : 32 ] .
هذا تشريع لأهل الحكمة وهم أهل الشريعة ، وقوله صلى اللّه عليه وآله وسلم :
« لن يدخل أحدكم الجنة بعمله »
هذا تحقيق لأهل القدرة وهم أهل الحقيقة ، كما أنّ قوله تعالى :وَما تَشاؤُنَ إِلَّا أَنْ يَشاءَ اللَّهُ[ الإنسان : 30 ] تحقيق .
وقوله صلى اللّه عليه وآله وسلم : « إذا همّ أحدكم بحسنة كتبت له حسنة » تشريع .
والحاصل أن القرآن تقيده السنّة والسنّة يقيدها القرآن ، فالواجب على الإنسان أن تكون له عينان : إحداهما تنظر إلى الحقيقة ، والأخرى تنظر إلى الشريعة ، فإذا وجد القرآن قد شرع فلا بد أن يكون قد حقق في موضع آخر أو تحققه السنة ، وإذا وجد السنة قد شرعت في موضع فلا بد أن تكون قد حققت في موضع آخر أو حققها القرآن ، ولا تعارض حينئذ بين الآية والحديث ، ولا إشكال .
وهنا جواب آخر : وهو أن اللّه تعالى لما دعا الناس إلى التوحيد والطاعة على أنهم لا يدخلون فيه من غير طمع فوعدهم بالجزاء على العمل ، فلما رسخت أقدامهم في الإسلام أخرجهم عليه الصلاة والسلام من ذلك الحرف ورقاهم إلى إخلاص العبودية والتحقق بمقام الإخلاص ، فقال لهم : « لن يدخل أحدكم الجنة بعمله » واللّه تعالى أعلم » . انتهى .
فالشريعة أن تعبده ، والطريقة : أن تقصده ، والحقيقة : أن تشهده . أو تقول :
الشريعة لإصلاح الظواهر ، والطريقة لإصلاح الضمائر ، والحقيقة لإصلاح السرائر .
قال بعض المحققين : من بلغ إلى حقيقة الإسلام لم يقدر أن يفتر عن العمل ، ومن بلغ إلى حقيقة الإيمان لم يقدر أن يلتفت إلى العمل بسوى اللّه ، ومن بلغ إلى حقيقة الإحسان لم يقدر أن يلتفت إلى أحد سوى اللّه .
قال بعض الصوفية في بيان ترابط هذين العلمين وتعاونهما في تكوين شخصية المسلم الكامل ظاهرا وباطنا ، حسا ومعنى ، مادة وروحا : « حقيقة بلا شريعة باطلة ، وشريعة بلا حقيقة عاطلة » . وقال الإمام مالك : « من تفقه ولم يتصوف فقد تفسق ، ومن تصوف ولم يتفقه فقد تزندق ، ومن جمع بينهما فقد تحقق » . فهما للمسلم كجناحي الطائر لا يستقل بأحدهما دون الآخر .
إن الحديث عن الشريعة والطريقة والحقيقة يدفعنا إلى الحديث عن العوالم الوجودية الثلاث : الملكية والملكوتية والجبروتية ، التي يجمعها الإنسان بكينونته الجامعة لنفسه وقلبه وروحه ، كما يدفعنا إلى الحديث عن مبدأ الدين الإسلامي ووسطه وكماله : الإسلام والإيمان والإحسان .
وأبدأ بالحديث عن حقيقة الإنسان .

حقيقة الإنسان الخليفة الملكية والملكوتية والجبروتية :
إن الإنسان هو الكائن الوحيد الذي يعتبر محور الكون وسبب وجوده ، فهو الذي يعمره ويكوّن حضاراته وذلك لما يحمله من مقومات الاستمرار الحسية والمعنوية ، فهو الوحيد الذي حمل أمانة استخلاف اللّه تعالى له في الأرض ، فهو النموذج الخلقي الذي تظهر به ومن خلاله الكمالات الأسمائية الإلهية كالرب والملك والرزاق والرحمن والغفّار والستّار والرؤوف والمحيي والمميت والخافض والرافع والمعز والمذل ، فالإنسان هو المرآة الجامعة للعوالم الوجودية ؛ الحقية والخلقية ، الملكية والملكوتية . يقول الشيخ ابن عطاء اللّه السكندري في حكمه موضحا هذه الفكرة : « جعلك في العالم المتوسط بين ملكه وملكوته ، ليعلمك جلالة قدرتك بين مخلوقاته ، وأنك جوهرة تنطوي عليك أصداف مكوناته » .
إن الإنسان يقابل عالم الشهادة بجسمه الطيني ، ويقابل عالم الملكوت بقلبه النوراني ، ويقابل عالم الجبروت بروحه الأمري . لذلك كان الإنسان جامعا للحقائق الوجودية كلها المادية والمعنوية ، وفي ذلك يروى عن الإمام علي رضي اللّه عنه وكرّم وجهه قوله : « أتحسب أنك جرم صغير وفيك انطوى العالم الأكبر » وفي الحديث الشريف : « إن اللّه خلق آدم على صورته » وفي رواية « على صورة الرحمن » . إن جمعية الإنسان للحقائق الخلقية الكونية ، وللحقائق الروحية الملكوتية ، وللحقائق الحقية الأمرية الجبروتية ، هي التي رفعت قدره بين المخلوقات ، وأهّلته ليكون خليفة اللّه في أرضه وحاملا لأمانته . قال اللّه تعالى :وَإِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً[ البقرة : 30 ] وقال تعالى :إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمانَةَ عَلَى السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَها وَأَشْفَقْنَ مِنْها وَحَمَلَهَا الْإِنْسانُ إِنَّهُ كانَ ظَلُوماً جَهُولًا ( 72 )[ الأحزاب : 72 ] .
وفي الحديث الشريف : « من عرف نفسه فقد عرف ربه » .
ولأن العوالم الوجودية ثلاثة : الملك والملكوت والجبروت ، ولأن الإنسان كون جامع لهذه العوالم بحقائقه الحسية والمعنوية ، جاء الدين الإسلامي كاملا ومتضمنا للإسلام والإيمان والإحسان .
فالإسلام في مقابل جسم الإنسان الملكي الشهادي ، والإيمان في مقابل قلبه الملكوتي الغيبي ، والإحسان في مقابل روحه الأمري الجبروتي .
وبيان ذلك أن نقول : مبدأ الدين الإسلامي ووسطه وكماله ؛ الإسلام والإيمان والإحسان : إن الدين الإسلامي هو الدين عند اللّه تعالى ، أكمله لنا وارتضاه ، ولا يقبل غيره من أحد من العالمين .
قال تعالى :إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلامُ[ آل عمران : 19 ]
وقال تعالى :الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً[ المائدة : 3 ]
وقال تعالى :وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلامِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخاسِرِينَ ( 85 )[ آل عمران : 85 ] .
إن الآيات القرآنية والأحاديث النبوية الصحيحة قسمت الدين الإسلامي إلى ثلاثة أقسام رئيسية : الإسلام والإيمان والإحسان . قال اللّه تعالى :فَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ[ البقرة : 132 ]
وقال تعالى :وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِما أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ ( 4 )[ البقرة : 4 ]
وقال تعالى :وَمَنْ أَحْسَنُ دِيناً مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْراهِيمَ حَنِيفاً[ النّساء : 125 ] .
و عن عمر رضي اللّه عنه قال : « بينما نحن جلوس عند رسول اللّه صلى اللّه عليه وآله وسلم ذات يوم ، إذ طلع علينا رجل شديد بياض الثياب ، شديد سواد الشعر ، لا يرى عليه أثر السفر ، ولا يعرفه منا أحد ، حتى جلس إلى النبي صلى اللّه عليه وآله وسلم ، فأسند ركبتيه إلى ركبتيه ، ووضع كفيه على فخذيه ، وقال : يا محمد ، أخبرني عن الإسلام ؟ فقال رسول اللّه صلى اللّه عليه وآله وسلم :
« الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا اللّه وأن محمدا رسول اللّه ، وتقيم الصلاة ، وتؤتي الزكاة ، وتصوم رمضان ، وتحج البيت إن استطت إليه سبيلا » قال : صدقت ، فعجبنا منه يسأله ويصدقه ، قال : فأخبرني عن الإيمان ؟ قال : « أن تؤمن باللّه وملائكته ، وكتبه ، ورسله ، واليوم الآخر ، وتؤمن بالقدر خيره وشره » قال : صدقت . قال : فأخبرني عن الإحسان ؟ قال : « أن تعبد اللّه كأنّك تراه ، فإن لم تكن تراه فإنه يراك » قال : فأخبرني عن الساعة ؟ قال : « ما المسؤول عنها بأعلم من السائل » قال : فأخبرني عن أمارتها ؟
قال : « أن تلد الأمة ربّتها وأن ترى الحفاة العراة رعاء الشاء يتطاولون في البنيان » قال :
ثم انطلق فلبثت مليا ، قال : « يا عمر أتدري من السائل ؟ » قلت : « اللّه ورسوله أعلم » قال : « فإنه جبريل أتاكم يعلمكم دينكم »
( رواه مسلم ) .
يتضح لنا من هذا الحديث الشريف ومن الآيات القرآنية الكريمة المتقدمة أن الدين الإسلامي ينقسم إلى ثلاثة أقسام رئيسية : الإسلام والإيمان والإحسان .
إن الإسلام يتعلق بأعمال الجوارح ، والإيمان يتعلق بأعمال القلوب ، والإحسان يتعلق بأعمال السر أو الروح .
والإسلام أول درجات الدين الإسلامي ، وهو عبارة عن الاستسلام والانقياد للّه تعالى ظاهرا ، فهو مبدأ مراتب الدين الإسلامي ، قال تعالى :إِذْ قالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعالَمِينَ ( 131 )[ البقرة : 131 ] .
والإيمان ثاني درجات الدين الإسلامي ، فهو أعلى درجة من الإسلام . قال تعالى :قالَتِ الْأَعْرابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمانُ فِي قُلُوبِكُمْ[ الحجرات : 14 ] . والإيمان هو التصديق بالقلب بكل ما جاء به النبي صلى اللّه عليه وآله وسلم وعلم من الدين بالضرورة . وهو يتضمن الإسلام ، فكل مؤمن مسلم وليس كل مسلم مؤمنا .
والإحسان أعلى درجات الدين الإسلامي وهو مراقبة اللّه تعالى في السر والعلن ، والشعور بوجوده تعالى وصولا إلى الشهود والعيان ، وهي مرتبة :وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ ( 99 )[ الحجر : 99 ] . فهو الكمال المتضمن للإسلام والإيمان . قال تعالى :بَلى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ[ البقرة : 112 ] فكل محسن مؤمن ومسلم وليس كل مؤمن ومسلم محسنا .
إن النصوص السابقة تبين لنا أن الدين الإسلامي الذي أكمله اللّه تعالى وارتضاه لنا ، ولا يقبل غيره من أحد من العالمين ، هو مجموع الإسلام والإيمان والإحسان .
وهذا يقتضي أن الإنسان المعتنق للدين الإسلامي لا يكون مسلما كاملا إلا إذا كان مسلما مؤمنا محسنا . وإذا قصر في أصل من هذه الأصول الثلاثة ، يكون بذلك قد نزل عن درجة اكتمال دينه الإسلامي الذي يعتنقه . فإذا قصر بأحد أركان الأصل الأول الذي هو الإسلام اختلّ سلوكه ، لأن الإسلام هو مظاهر سلوكية . وإذا قصّر أو أخلّ بأحد أركان الأصل الثاني الذي هو الإيمان اختلّ أو بطل اعتقاده ، لأن الإيمان هو علم اعتقادي تصديقي . وإذا عطل أو قصر في أحد ركني الإحسان ضعف واختلّ يقينه وتحققه بالإسلام والإيمان .
ونتيجة للتقصير في أصل من هذه الأصول الثلاثة أو في ركن من أركانها يكون الاختلال في الغايات والثمرات ، التي هي معرفة اللّه تعالى والفوز والنجاة والسعادة في الدنيا والآخرة .
وغالب تقصير المسلمين اليوم يتعلق بالإحسان ، لذلك انخرم سلوكهم ، وفسدت عقيدتهم ، وضعفت مراقبتهم للّه تعالى ، فقلّت خشيتهم ، ونقص يقينهم ، فتهاونوا في دينهم .
وحال المسلمين هذا يستدعي تأخرهم في دنياهم ، وخذلان ربهم لهم بعدم نصرهم ، لأن الحق تعالى علّق نصره للمسلمين بنصرهم له تعالى ، وذلك يتحقق بالأخذ والعمل بمجموع دينه الذي هو الإسلام والإيمان والإحسان .حد التصوف أو تعريفه :
وكنتيجة لهذه المقدمات يكون التصوف هو العلم المتعلق أو الشارح أو الموضوع لكيفية تزكية النفس وتطهيرها وتصفيتها من الرذائل وتحليتها بالفضائل لتتهيأ القلوب لمعرفة الحق تعالى المعرفة الحقيقة من حيث معرفة تجليات الذات والصفات والأسماء والأفعال ، التي هي معرفة الشهود والعيان بطريق الذوق والوجدان .
عرّف ابن خلدون التصوف في مقدمته تعريفا جمع فيه سبب نشأته فقال : « هذا العلم من علوم الشريعة الحادثة في الملة ، وأصله أن طريقة هؤلاء القوم لم تزل عند سلف الأمة وكبارها من الصحابة والتابعين ومن بعدهم طريقة الحق والهداية ، وأصلها العكوف على العبادة والانقطاع إلى اللّه تعالى والإعراض عن زخرف الدنيا وزينتها ، والزهد فيما يقبل عليه الجمهور من لذة ومال وجاه ، والانفراد عن الخلق في الخلوة للعبادة ، وكان ذلك عامّا في الصحابة والسلف ، فلما فشا الإقبال على الدنيا في القرن الثاني وما بعده ، وجنح الناس إلى مخالطة الدنيا اختص المقبلون على العبادة باسم الصوفية والمتصوفة » .
إن تعريف ابن خلدون هذا للتصوف يعتبر ناقصا لأنه عرف فقط قسما من أقسام التصوف وهو علم الطريقة ولم يتضمن علم الحقيقة وهو الشهود والعيان . هذا وسأذكر عددا من التعاريف لعلماء هذا الشأن دون التعرض لها نقدا وتحليلا .
قال الجنيد رحمه اللّه تعالى : التصوف أن يميتك الحق عنك ويحييك به . وقال أيضا : أن تكون مع اللّه بلا علاقة . وقيل في حده : « هو الدخول في كل خلق سني ، والخروج عن كل خلق دني . وقيل : هو الجلوس مع اللّه بلا هم ، وقيل هو العصمة من رؤية الكون » .
وقال الشيخ أحمد زروق : « قد حدّ التصوف ورسم وفسّر بوجوه تبلغ نحو الألفين ، ترجع كلها لصدق التوجه إلى اللّه تعالى » .
وقيل للجنيد أيضا : ما التصوف ؟ قال : « لحوق السر بالحق ، ولا ينال ذلك إلا بفناء النفس عن الأسباب لقوة الروح والقيام مع الحق » « 1 » .
..............................................................
( 1 ) التعرف لمذهب أهل التصوف ، الكلاباذي ، ص 91 .

وقال الشيخ عبد الرزاق القاشاني في كتابه اصطلاحات الصوفية معرّفا التصوف :
« التصوف هو التخلّق بالأخلاق الإلهية » « 1 » .
وعرّفه الشريف الجرجاني في كتابه التعريفات بقوله : « وقيل : التصوف : تصفية القلب عن موافقة البرية ، ومفارقة الأخلاق الطبيعية ، وإخماد صفات البشرية ، ومجانبة الدعاوى النفسانية ، ومنازلة الصفات الروحانية ، والتعلق بعلوم الحقيقة ، واستعمال ما هو أولى على السرمدية ، والنصح لجميع الأمة ، والوفاء للّه تعالى على الحقيقة ، واتباع رسول اللّه صلى اللّه عليه وآله وسلم في الشريعة » « 2 » .التصوف عند ابن عربي :
قال الشيخ الأكبر محيي الدين بن عربي في الباب الرابع والستين ومائة في معرفة مقام التصوف من كتابه الفتوحات المكية : « التخلق بأخلاق اللّه تعالى هو التصوف » .
وشرح معنى ذلك بقوله : « والحكماء هم المقسطون :وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً[ البقرة : 269 ] . . . وسبب وصفه بالكثرة ( أي وصف الحكمة بالخير الكثير ) لأن الحكمة سارية في الموجودات التي هي وضع اللّه ، ثم خلق الإنسان وحمّله الأمانة بأن جعل له النظر في الموجودات والتصرف فيها بالأمانة ليؤدي إلى كل ذي حق حقه . . . كما أن اللّه أعطى كل شيء خلقه ، فجعل الإنسان خليفة في الأرض دون غيره من المخلوقين . . . فالموجودات بيد الإنسان أمانة عرضت عليه فحملها ، فإن أدّاها فهو الصوفي ، وإن لم يؤدها فهو الظلوم الجهول ، والحكمة تناقض الجهل والظلم ، فالتخلق بأخلاق اللّه هو التصوف ، وقد بيّن العلماء التلخق بأسماء اللّه الحسنى وبيّنوا مواضعها وكيف تنسب إلى الخلق ولا تحصى كثرة ، وأحسن ما تصرف فيه مع اللّه خاصة ، فمن تفطن وصرفها مع اللّه أحاط علما بتصريفها مع الموجودات فذلك المعصوم الذي لا يخطئ أبدا ، والمحفوظ من أن يتحرك أو يسكن سدى ، جعلنا اللّه من الصوفية القائمين بحقوق اللّه والمؤثرين جناب اللّه » انتهى « 3 » .التصوف عند حجة الإسلام الغزالي :
يقول الإمام حجة الإسلام أبو حامد الغزالي مؤلف كتاب الإحياء في علوم الدين : « علمت أن طريقتهم ( أي الصوفية ) تتم بعلم وعمل ، وكان حاصل علومهم
..................................................................
( 1 ) ص 156 .
( 2 ) ص 62 .
( 3 ) الفتوحات المكية ( 3 / 402 ) طبعة دار الكتب العلمية .

قطع عقبات النفس ، والتنزه عن أخلاقها المذمومة وصفاتها الخبيثة ، وحتى يتوصل بها إلى تخلية القلب من غير اللّه ، وتحليته بذكر اللّه » . إلى أن يقول : « وكان العلم أيسر عليّ من العمل . . فظهر لي أن أخص خواصهم ما لا يمكن الوصول إليه بالتعلم بل بالذوق والحال وتبدل الصفات . . . فعلمت أنهم أرباب أحوال لا أصحاب أقوال » .
انتهى .اشتقاق كلمة التصوف أو علم التصوف :
هذه الأقوال سالفة الذكر هي نماذج لتعريف التصوف أما اشتقاقه فقد اختلف فيه على أقوال كثيرة ، منها : أنه من الصوفة لأنه ( أي السالك إلى اللّه تعالى ) كالصوفة المطروحة لا تدبير له . ومنها أنه منقول من صفة المسجد النبوي الذي كان منزلا لأهل الصفّة ، لأن الصوفي تابع لهم فيما أثبت اللّه لهم من الوصف حيث قال مخاطبا نبيه صلى اللّه عليه وآله وسلم :وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَداةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ[ الكهف : 28 ] .
وأحسن الأقوال في اشتقاق التصوف أنه من الصفاء لأن مداره على التصفية تصفية القلب وصفاء النفس . قال بعض الصوفية :تخالف الناس في الصوفي واختلفوا * وكلهم قال قولا غير معروف
ولست أمنح هذا الاسم غير فتى * صافي فصوفي حتى سمي الصوفيوقال بعض العارفين : لا بد للصوفي أن يتحقق بمعاني حروف اسمه ؛ فالصاد صفاؤه ، والواو وفاؤه ، والفاء فناؤه ، والياء يقينه .استمداد علم التصوف :
هذه نماذج مما قيل في اشتقاقه أما استمداده أي الأصول التي استمد منها التصوف تعاليمه : « فهو مستمد من الكتاب ( القرآن ) والسنّة النبوية وإلهامات الصالحين وفتوحات العارفين ، وقد أدخلوا فيه أشياء من علم الفقه لمس الحاجة إليه في علم التصوف ، حررها حجة الإسلام أبو حامد الغزالي في الإحياء في أربعة كتب : كتاب العبادات ، وكتاب العادات ، وكتاب المهلكات ، وكتاب المنجيات . وهي فيه كمال لا شرط إلا ما لا بد منه في باب العبادات » « 1 » .
.........................................................................
( 1 ) إيقاظ الهمم في شرح الحكم العطائية لأحمد بن عجيبة ص 26 ( طبعة دار الكتب العلمية ) .

حكم الشارع في التصوف أو حكمه شرعا :
أما حكم الشارع فيه فقد قال الإمام الغزالي : « إنه ( أي التصوف ) فرض عين ( على كل مكلّف ) إذ لا يخلو أحد من عيب أو مرض إلا الأنبياء والرسل عليهم الصلاة والسلام » .
وقال الشيخ أبو الحسن الشاذلي مؤسس الطريقة الشاذلية : « من لم يتغلغل في علمنا هذا مات مصرا على الكبائر وهو لا يشعر ، وحيث كان فرض عين يجب السفر إلى من يأخذ عنه إذا عرف ( يعني هذا الشيخ العارف باللّه ) بالتربية ( والتسليك إلى اللّه تعالى ) واشتهر الدواء على يده » « 1 » .نسبة علم التصوف من سائر العلوم الشرعية :
أما نسبة علم التصوف من سائر العلوم : « فهو كلي لها وشرط فيها ، إذ لا علم ولا عمل إلا بصدق التوجه إلى اللّه تعالى ، فالإخلاص شرط في الجميع ، وهذا باعتبار الصحة الشرعية والجزاء والثواب ، وأما باعتبار الوجود الخارجي ، فالعلوم توجد في الخارج دون التصوف ولكنها ناقصة أو ساقطة » « 2 » . وقال الشيخ أحمد زروق رحمه اللّه تعالى : « نسبة التصوف من الدين نسبة الروح من الجسد ، لأنه مقام الإحسان الذي فسره رسول اللّه صلى اللّه عليه وآله وسلم لجبريل عليه السلام :
« أن تعبد اللّه كأنك تراه ، فإن لم تكن تراه فإنه يراك »
. إذ لا معنى له سوى ذلك ، إذ مداره على مراقبة بعد مشاهدة ، أو مشاهدة بعد مراقبة وإلا لم يقم له وجود » « 3 » .
وقيل في وصف التصوف والصوفي :ليس التصوف لبس الصوف ترقعه * ولا بكاءك إن غنّى المغنّونا
ولا صياح ولا رقص ولا طرب * ولا تغاش كأن قد صرت مجنونا
بل التصوف أن تصفو بلا كدر * وتتبع الحقّ والقرآن والدينا
وأن ترى خائفا للّه ذا ندم * على ذنوبك طول الدهر محزونا
وكخلاصة لكل ما تقدم أذكر كلاما للشيخ أحمد بن عجيبة شارح حكم ابن عطاء اللّه السكندري بيّن فيه حقيقة التصوف إذ يقول :« واعلم بأن هذه الطريقة * بحث عن التحقيق للحقيقة
.........................................................................
( 1 ) نفس المرجع السابق .
( 2 و 3 ) نفس المرجع السابق .

قلت : البحث هو التفتيش ، يقال : بحث عن كذا : فحص عنه ، وبحث في الأرض أخرج ترابها ، والتحقيق : إدراك الشيء من أصله ، والحقيقة : ذات الشيء وأصله ، وحقيقة الإنسان : ماهيته ومادته .
وأما في اصطلاح الصوفية فهي : كشف رداء الصون عن مظهر الكون ، فيفنى من لم يكن ، ويبقى من لم يزل ، وهي عندهم نتيجة التصفية التي هي الطريقة ، والطريقة : هي نتيجة الشريعة ، فالشريعة هي إصلاح الجوارح الظاهرة ، وهي تدفع إلى الطريقة التي هي إصلاح الأسرار الباطنة، وهي تدفع إلى الحقيقة التي هي كشف الحجاب ومشاهدة الأحباب من داخل الحجاب ».
ثم يتابع الشيخ أحمد بن عجيبة حديثه عن التصوف قائلا : « وطريقة الصوفية هي بحث وتفتيش عن تحقيق الحقيقة وإدراكها : ذوقا وحالا » .
ثم يشرح ذلك بقوله : « واعلم أن اللّه جلّ جلاله واحد في ملكه ، لا شريك معه ولا ضد له ولا ند له ، كان ولا شيء معه ، وهو الآن على ما كان عليه ، كان في أزل أزليته لطيفا خفيا ، حكيما قديرا لطيفا لا يدرك ، خفيا لا يعرف ، قائما بذاته ، متصفا بمعاني أسمائه وصفاته ، فأراد سبحانه أن يعرف بذاته ، وأن يظهر أثر أسمائه وصفاته ، فأظهر قبضة من نوره اللطيف ، فتكثفت بقدرته ليتهيأ بها التعريف ، ثم تنوعت على عدد أسمائه وصفاته ، فلما ظهرت تلك القبضة النورية تجلّى فيها باسمه الباطن ، فبطنت في ظهورها ، وكمنت في مظاهرها ، فالأشياء كلها مظاهر للحق ، لكن لا بد للحسناء من نقاب ، وللشمس من سحاب ، فنسجت تلك الخمرة اللطيفة الأزلية بقدرتها رداء ، واكتست بحكمتها إزارا ، فقالت : « العظمة إزاري والكبرياء ردائي فمن نازعني واحدا منهما قصمته » ثم اختلفت تلك الحكمة في نسجها وغزلها ، فمنها ما رق غزله ولطف نسجه ، فكان فيه النور قريبا من الظهور ، ومنه ما غلظ غزله وكثف نسجه ، فخفي النور لأجل غلظ الستور ، ثم إن الذي رق غزله ولطف نسجه منه ما هو نور محض ، وهم الملائكة ، ومنه ما هو نور وظلمة وهم بنو آدم . ومنه ما هو نور وظلمة وغلب عليه ظهور الظلمة ، وهي الجمادات وما لا يعقل من الحيوانات ، ونعني بالنور المعنى ، وبالظلمة الحس ، فالكون كله باطنه نور وظاهره ظلمة ، باطنه قدرة وظاهره حكمة ، باطنه لطيف وظاهره كثيف ، وإليه أشار صاحب العينية ( أي الشيخ عبد الكريم الجيلي ) بقوله :وما الكون في التمثال إلا كثلجة * وأنت لها الماء الذي هو نابع
ثم إن الحق سبحانه خصّ مظهر هذا الآدمي بخصائص لم تكن لغيره .
منها : أن جعل روحه اللطيفة النورانية في قالب كثيف ، ليتأتى له منه غاية التصريف .
ومنها : أن جعل ذلك القالب في أحسن تقويم ، وأبدع فيه من بدائع حكمته وعجائب صنعه ما يليق بقدرة السميع العليم .
ومنها : أنه جعله حاكما على المظاهر كلها ، مالكا لها بأسرها ، خليفة عن اللّه فيها ، ثم فتح له من فنون العلوم ومخازن الفهوم ما لم يفتحه على غيره مما هو معلوم ، وقال تعالى :إِنِّي جاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً[ البقرة : 30 ] وقال في ذلك الخليفة :وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّها[ البقرة : 31 ] .
ومنها : أن أعطاه سبحانه وتعالى سبعا من الصفات تشبه صفات المعاني الأزلية ، إلا أنها ضعفت بإحاطة القهرية ، وهي : القدرة ، والعلم ، والحياة ، والسمع ، والبصر ، والكلام ، فحصل له بهذا أنموذج وشبه بالصمدانية الإلهية .
ومنها : أنه سبحانه جعله نسخة الوجود ، يحاكي بصورته كل موجود ، فإن عرف الحق كان الوجود نسخة منه ، إلى بعض هذه المعاني أشار بقوله :وهذه حقيقة الإنسان * حيث لها أنموذج ربانيقلت ( أي الشيخ ابن عجيبة ) : حقيقة الإنسان هي روحانية ، وهي لطيفة نورانية لاهوتية جبروتية ، ثم احتجبت ببشرية كثيفة ناسوتية ، فسبحان من ستر سر الخصوصية بظهور وصف البشرية ، وظهر بإظهار الربوبية في مظاهر العبودية .
الأنموذج ، قال في القاموس : والنموذج بالفتح : الشبه . . . وهذا الشبه الذي حازه الإنسان دون غيره هو اتصافه بشبه أوصله إلى الحق سبحانه ، حيث جعل اللّه فيه : قدرة ، وإرادة ، وعلما ، وحياة ، وسمعا ، وبصرا ، وكلاما ، وجعله نسخة من الوجود بأسره ، وخليفة عن اللّه في حكمه ، يتصرف في الأشياء باختياره في ظاهر أمره ، ولذلك ورد في الحديث : « خلق اللّه آدم على صورته » ، وفي رواية « على صورة الرحمن » . ومعناه خلق آدم وأعطاه من الصفات ما يشبه صفات الرحمن ، وهي صفات المعاني والمعنوية ، وخصه أيضا فجعله خزانة لسائر أسمائه ، ففي الآدمي تسعة وتسعون اسما ، كلها كامنة في سره ، ثم يظهر على ظاهره ما سبق له في علم الغيب ، فالبعض يظهر عليه اسمه الكريم ، والبعض اسمه الرحيم ، والبعض اسمه الحليم ، والبعض اسمه المنتقم ، والبعض اسمه المتكبر ، والبعض اسمه القهّار ، والبعض اسمه القابض ، والبعض اسمه الباسط ، وقد يتعاقب عليه أسماء كثيرة في وقت واحد ، وإذا فني عن حسه وغاب عن نفسه ظهرت عليه أنوار الألوهية ، فينطق بالأنانية غلبة ووجدا ، وبهذا قتل الحلاج .
وقد ورد في الترغيب في التخلق بأخلاق الرحمن ، قال صلى اللّه عليه وآله وسلم :
« تخلّقوا بأخلاق الرحمن »
. ورغّب في الصيام لما فيه من شبه الصمدانية ، وقد رغّب أيضا في التقرب إليه تعالى حتى يكون سمعه وبصره ويده ورجله ، ومعناه تغيبه عن صفة الحدوث بشهود أنوار القدم وفي ذلك يتحقق له هذا الأنموذج الصمداني .
وفي الحكم : « وصولك إليه وصولك إلى العلم به ، وإلا فجل ربنا أن يتصل بشيء أو يتصل به شيء » . » . انتهى .
وبنص الشيخ ابن عجيبة هذا ننهي الحديث عن علم التصوف . والحمد للّه رب العالمين في الأولية والآخرية وفي الظهور والبطون من الأزل إلى الأبد . سائلين اللّه تعالى أن ينفعنا بما علّمنا ويزيدنا علما به تعالى .

المقدمة لكتاب اللطائف الإلهية في شرح مختارات من الحكم العطائية لابن عطاء الله السكندري شرح د. عاصم إبراهيم الكيالي

المقدمة لكتاب اللطائف الإلهية في شرح مختارات من الحكم العطائية لابن عطاء الله السكندري شرح د. عاصم إبراهيم الكيالي

المقدمة لكتاب اللطائف الإلهية في شرح مختارات من الحكم العطائية لابن عطاء الله السكندري شرح د. عاصم إبراهيم الكيالي

اللطائف الإلهية في شرح مختارات من الحكم العطائية

المقدمة

المقدمة لكتاب اللطائف الإلهية في شرح مختارات من الحكم العطائية لابن عطاء الله السكندري شرح د. عاصم إبراهيم الكيالي :: تعاليق

المقدمة لكتاب اللطائف الإلهية في شرح مختارات من الحكم العطائية لابن عطاء الله السكندري شرح د. عاصم إبراهيم الكيالي

المقدمة لكتاب اللطائف الإلهية في شرح مختارات من الحكم العطائية لابن عطاء الله السكندري شرح د. عاصم إبراهيم الكيالي