الفصل الخامس في فقراء العصر ومتشبهي الوقت الفتوحات الإلهية فى شرح قصيدة المباحث الأصلية للشيخ ابن البنا السرقسطى شرح الشيخ أحمد بن عجيبة الحسنى

الفصل الخامس في فقراء العصر ومتشبهي الوقت الفتوحات الإلهية فى شرح قصيدة المباحث الأصلية للشيخ ابن البنا السرقسطى شرح الشيخ أحمد بن عجيبة الحسنى

الفتوحات الإلهية فى شرح المباحث الأصلية للشيخ أحمد بن عجيبة الحسنى

الفصل الخامس في فقراء العصر ومتشبهي الوقت
يتلوه الفصل الخامس وبه الختام, وختم الله لنا بالحسنى والمعرفة على التمام.

وحاصل هذا الفصل الإنكار على بعض الفقراء, تشبهوا بالفقر ولبسوا على الناس, فأشار إلى الرد عليهم في هذا الفصل, فقال: الفصل الخامس في فقراء العصر, ومتشبهي الوقت.
قال الشيخ زروق رضي الله عنه: هذا الفصل في مقابلة الذي قبله إذ ذاك في الرد على أهل النقص من المتفقهة, وهذا في ذم المخلطين من المتفقرة.
وهو من أهم ما يعرفه الصادق في هذا الزمان ليحكم به على نفسه لا غير ذلك, وذلك لما في الوقت من الفساد والتخليط, ولا سيما وقد ورد أن في صحف إبراهيم عليه السلام: "وعلى العاقل أن يكون عارفا بزمانه" ومعرفة الزمان وأهله أمر مهم فلا بد من العلم به جملة وتفصيلا, لأن من تعلم العلم لنفسه تنور, ومن تعلم العلم للناس تحير, ومن لاقى الناس بالنية أفلح, ومن لاقاهم بالاعتراض خسر, ولكل قوم حثالة, وهؤلاء الذين يذكر أوصافهم بعدهم: حثالة المتشبهين فارحمهم وعظهم, ونبههم وذكرهم, وحذر الصادقين من فعلهم, ثم أن تمادوا فلا تشغل بهم ولا تغير إلا حيث يجب عليك التغيير, بحكم الشرع, فهو في كل أمر بين متفق عليه تقدر على تغييره من غير أن يؤدي لمنكر آخر أعظم منه, أو مثله: وبالله التوفيق, انتهى.

ثم افتتح بتغيير الطريق الذي كان عليها السلف الصالح, فقال:
إذا علمت كيف كان الحال ..... في الشيخ والتلميذ ثم حالوا
فاعلم بأن أهل هذا العصر ..... قد شغلوا بمحدثات الأمر
إذ أحدثوا بينهم اصطلاحا ..... لم أر للدين به صلاحا
وصنفوا بينهم أحكاما ..... أكثرها كانت لها حراما
وانتهجوا مناهج منكوسة ..... وارتكبوا طريقة معكوسة
قلت: لما اخبر في كتابه ما كان حال الصوفية المحققين, وما كان حال شيوخ التربية, أخبرك هنا أن ذلك قد حال, أي تغير, ولم يبق على حاله, فلا تغتر بمن يدعي حالة مع الله حتى تختبره في حب الدنيا والميل إليها, أن أردت أن تصحبه, وإلا فلا عليك فيه, فحسن الظن بعباد الله ليس فوقه شيء من الخير, وسوء الظن بعباد الله ليس فوقه شيء من الشر, وماذا علينا إذا اعتقدنا أن الناس كلهم صالحين وأولياء, لا والله لا يزيدنا ذلك إلا قربا من الحق, مع المحافظة على رسوم الشريعة.
وقد قال الصحابي الجليل سيدي عبد الله بن عمر بن الخطاب رضي الله عنهما: من خادعنا في الله انخدعنا له. و"في" الحديث: "المؤمن غر كريم, والمنافق خب لئيم", والغر بكسر الغين هو الذي يغتر لحسن ظنه ونيته, والخب بفتح الخاء وكسرها هو: الخداع قاله المنذري, والمؤمن يلتمس المعاذير: يلتمس سبعين عذرا لأخيه المؤمن, سيما أهل النسبة, فالواجب تعظيم الجانب حرمة لمن انتسب إليه, فإن كان كاذبا فعليه كذبه, وإدخال ألف رجل في الولاية أفضل عند الله من إخراج ولي واحد منها, والخلق عيال الله فمن مدح عياله أحبه ومن تنقص عياله أبغضه.
قال في "النصيحة الكافية": وأما الفقراء فيسلم لهم في كل شيء لا يقتضي العلم إنكاره.
قال الشارح: ما لا يقتضي العلم إنكاره على ضربين.
أحدهما ما يعرفه الناس ويعتقدونه كذلك, فهذا لا ينكره أحد على أحد.
الثاني ما يعتقدون قبحه ونقص المتصف به لعارض غلب عليه, وهو الذي يحتاج إلى التنبه به والتوصية بترك إنكاره, كترك الخوف ومجانبة الأسباب, فان الناس ينقصون صاحب ذلك ويحملونه على العجز والكسل ويتهمونه بالطمع والتشوف إلى ما في أيدي الناس, وكلبس المرقعات, فإنهم يرون أن صاحبه اتخذه شبكة يصطاد به, وجعله بابا للسؤال ومسلكا للاغترار, مع أنه قد يكون كذلك وقد, لا, فالسلامة في التسليم, فمن انتمى لطريق القوم وانتسب إليهم يسلم له حاله في مثل ذلك.
ثم قال في "النصيحة" وما وجب إنكاره أنكر عليهم مع اعتقاد كمالهم.
قال الشارح: لأن انتسابهم لجناب الحق مقتض لذلك, يعظم المنتسب له, ولو كان في نفس الأمر كاذبا, قال في "العدة" لأن وجود انتسابه شاهد بتعظيمه للجناب الذي انتسب إليه في نظره, ولذلك ما تعرض أحد قط لمنتسب بأذى إلا أصابه منه ضرر, لأن الحق سبحانه يغار لهتك جنابة إلا بأمر منه, فإذا وقع المنتسب في أمر فيه حق من حقوق الله: أقيم عليه الحق, وحفظت حرمته في نسبته, لحديث "لا تعلنه فإنه يحب الله ورسوله".
قال: وبالجملة فالنسبة لها حق عظيم:
رأى المجنون في البيداء كلبا ..... فجر له من الإحسان ذيلا
فلاموه على ما كان منه ..... وقالوا: لم أنلت الكلب نيلا
فقال: دعوا الملامة إن عيني ..... رأته مرة في حي ليلى
ثم قال "النصيحة": إذ لا يبعد أن تكون للولي الهفوة والهفوات, والزلة والزلات, قال الشارح: ويفهم من تعبيره بالمفرد المختوم بتاء الوحدة ويجمع القلة: أن وقوع ذلك منهم نادر, وذلك لأن الشيطان لا تسليط له على قلوبهم, وإنما يطوف بها كالسارق.
وقال في كتاب "الانتباه" لا سبيل للشيطان إلى دخول قلوب الأولياء التي هي معدن الأسرار ومظهر الأنوار, فلا يحوم حولها إلا سارقا, والسارق إنما يقضي غرضه من الغافل والنائم, وهم في مقام الانتباه واليقظة, فإذا استشعروا شيئا من همزاته رموه بشهب أدلة التوحيد, فانقلب خائبا لمانع حماية الرحمن, كما قال تعالى: "إن عبادي ليس لك عليهم سلطان". والتعبير بالسلطان يدل على الغلبة, والله أعلم, أي لا غلبة لك عليهم, فبان بهذا أنه وإن رام القرب منهم فلا ينال غرضه, وإن توصل إلى بعض الوسوسة, فمحلها ظاهر القلب لا باطنه الذي هو محل المعرفة بالله, ولا يستقر لها أي للوسوسة قرار, لثبوت يقظتهم وقوة نور بصائرهم, فإذا استشعرها القلب كان كما أخبر الله عنهم, بقوله: "إن الذين اتقوا إذا مسهم طائف من الشيطان تذكروا فإذا هم مبصرون". فانظر لم ينف عنهم حكم الوسوسة, ولكن أثبت لهم اليقظة المتضمنة نفي الإغواء الذي هو الإصرار, كما وصف من ذكر أهل الغفلة في الآية الثالث.
ثم قال في "النصيحة": " الأولياء محفوظون, والحفظ يجوز معه الوقوع في العصية, أي بخلاف العصمة, إلا انه لا يجوز معه الإصرار ولا يقتدي به في مثلها, وقد سئل الجنيد رضي الله عنه: أيزني العارف؟ فقال: وكان أمر الله قدرا مقدورا, وقال ابن عطاء الله رحمه الله: ليت شعري, لو قيل له: أتتعلق همة العارف بغير الله؟ لقال: ولا ينكر على الفقراء إلا محرم مجمع على تحريمه, ولا يسلم لهم إلا فيما له صورة, ليباح لها من الأفعال, انتهى كلام النصيحة.
وإنما نقلته مع غيره لينزل عليه ما يذكره الناظم من التشنيع على متفقرة وقته, فقوله: إذا علمت أحوال الصوفية والشيوخ والتلامذة كيف كانت أحوالهم على ما وصفت لك في كتابي, علمت أن أهل العصر خرجوا عن طريقهم, واشتغلوا ببدع محدثات في أمور الدين, فلا تقتد بهم, ونبههم للتي أحسن إن قدرت ولا فشأنك بنفسك ولا ننتقده, فإن البواطن لا يعلم ما فيها إلا الله, وليست كل بدعة محرمة, فان فيها ما هو واجب, وما هو مكروه, وما هو مباح, فالبدعة المحرمة هي التي تنقض قاعدة من قواعد الشرع, كتحليل حرام, أو تحريم حلال, وجل أحوال الصوفية إنما هي بدع مستحسنة, أو مباحة, كتعليق السبحة والقيام للذكر جماعة, وغير ذلك.
وقوله: "إذا أحدثوا بينهم اصطلاحا" الخ ينظر في هذه الاصطلاحات, فان كانت لا تغير شيئا من قواعد الدين فلا اعتراض, وإلا فليرشدهم برفق, وقوله: "وصنفوا" الخ أي صنفوا تصانيف فيما أحدثوا من البدع, وأكثرها كانت حراما عند الصوفية, وينظر فيها اليوم بميزان الشريعة كما تقدم.
وقوله "وانتهجوا" أي سلكوا مناهج وطرقا "منكوسة" أي غير مستقيمة, وارتكبوا طريقة معكوسة مع طرق الصوفية, فطريق الصوفية ترك الدنيا وأهلها, وإيثار الزهد والخمول, فكل من مال للدنيا, وأهلها أو مال لحب الشهوة, فقد عكس طريقهم وسلك طريقة منكوسة.
وفي بعض الأحاديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: "ليجاء يوم القيامة بأقوام معهم من الحسنات أمثال جبال تهامة, حتى إذا جيء بهم جعل الله أعمالهم هباء ثم قذفهم في النار, قيل: يا رسول الله بين لنا هؤلاء حتى نعرفهم, قال: إنهم كانوا يصومون ويصلون ويأخذون وهنا من الليل, ولكنهم كانوا إذا عرض لهم شيء من الحرام, وفي رواية "من الدنيا" وثبوا عليه وثبة الأسد على فريسته". أعاذنا الله من النفاق, ثم قال:
تاالله قد كان طريقا قاصدا ..... والآن ما نلقى إليه واردا
قلت: يريد أن طريق التصوف "كان طريقا قاصدا" أي مقصودا مسلوكا والآن لا تجد عليه "واردا" أي سالكا, أو كان قاصدا أي متوسطا معتدلا ليس فيه إفراط ولا تفريط ثم جاء قوم أفرطوا, وقوم فرطوا, وخير الأمور أوسطها, ثم قال:
فهذه طريقة قد درست ..... وشجر أغصانها قد يبست
قلت: معنى درست: ذهبت واضمحلت, ودروسها باندراس أهلها, وشبهها بالشجر لأنها أصل وفروع ومادة, ويبس أغصانها يؤدي إلى عدم ثمرتها, ولا يكون إلا لما دخل على أصلها من الاختلال, إما من جهة المريد, لعدم صدقه, أو من جهة الشيخ لعدم كماله, ثم قال:
كانت إذن مواردا شريفة ..... فاستبدلت مذاهبا سخيفة
قلت: كانت طريق التصوف مشارب ومناهل شريفة, من شرب منها شربة المحبة لا يظمأ بعدها أبدا, كانت إذا شرب المريد من خمرة شيخه سكر وصحا, وفني عن أوصافه المذمومة, وبقي بأوصاف محمودة, فاستبدلت تلك الطريقة بمذاهب سخيفة, أي قبيحة خسيسة, يسلكها كل سخيف خسيس, والخير لا ينقطع إلى أن يأتي أمر الله, وقال الله تعالى: "ما ننسخ من آية أو ننسها نأت بخير منها أو مثلها" فقال:
قد أسست على صحيح العقل ..... وأسها الآن بمحض الجهل
قلت: كانت طريق التصوف مؤسسة على الكتاب والسنة والهامات العارفين الذين تنورت عقولهم, وانصقلت مرآة قلوبهم, فتجلى فيها ما كان حقا, وزهق منها ما كان باطلا, فكانت طريقهم مبنية على التحقيق, ثم صارت مؤسسة على التحديس والتخمين ومجرد التقليد, بلا ذوق ولا وجدان, فادعاها كل جاهل ولهان بحب الدنيا سكران, نسأل الله العصمة من مواطن الخذلان, فقال:
يدعي الذي يمشي عليها سالك ..... وسالكوها اليوم حزب هالك
قلت: السالك هو الذي يرى الخلق ويستدل بهم على الحق, والمجذوب هو الذي يرى الحق ويستدل به على الخلق, والسالك المجذوب هو الذي يرى الخلق بعين الجميع, لا يحجبه خلق عن حق, ولا حق عن خلق, وقد تقدم في محله, فكانت طريق القوم يسمى الذي دخل فيها سالكا, أي سائرا إلى الله, قال الناظم في زمانه:
.... ..... وسالكوها اليوم حزب هالك
لما رأى فيهم من الخلل, ثم قال:
بها عاش القوم بخير عيشه ..... فصيرت بعدهم معيشة
قلت: كانت طريق التصوف من دخل فيها حييت روحه بمعرفة الله, وطابت حياته بذكر الله, فعاش عيشة طيبة, قال تعالى: "من عمل صالحا من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة". فالحياة الطيبة هي الغنى بالله.
وقال السري السقطي: من عرف عاش, ومن مال إلى الدنيا طاش, والأحمق يغدو ويروح بلاش.
ثم صارت عند قوم حرفة ومعيشة, يتمعشون بها, ويتخذونها شبكة يصطادون بها الدنيا والجاه, والعياذ بالله, ثم قال:
وكانت تضاهي الكوكب المنيرا ..... والآن أضحت حائطا قصيرا
قلت: كانت طريق القوم رفيعة القدر, عالية الشأن, "تضاهي" أي تشابه وتحاكي الكواكب المضيء في الرفعة والإشراق, لما يظهر على أهلها من شروق الأنوار, وابتهاج الأسرار, لكان لا يدخلها ولا ينتسب إليها إلا الأخيار من الزهاد والعباد, الذي علت همتهم, وصلح قصدهم ونيتهم, والآن صار ينتسب إليها الأشرار والفجار, فتجد فيها هذا قائدا وهذا باشا, وهذا حرصي, وغير ذلك, فمنهم من يتخذها حصنا يتحصن بها من عواقب ظلمه, يظن ذلك ينفعه بزعمه, ومنهم من يتخذها حرفة, فصارت كالحائط القصير يتخطاه القوي والضعيف, وسبب ذلك عدم سقوطهم على شيخ التربية, إذ لو وجدوه لأمرهم بخرق عوائد أنفسهم, فيفرون منه, لكنهم انتسبوا للأموات, ووجدوا راحة نفوسهم, فبقوا مع عوائدهم, فازداد حجابهم والعياذ بالله, ثم قال:
إذا صار لا يعلم منها إلا ..... أكلا ورقصا وغنى وسؤلا
قلت: الحصر في قوله "لا يعلم منها" الخ يقتضي أن الطريق الموجودة في زمانه, ليس فيها علم ولا حال, ولا ذوق, ولا معرفة, ولا شهود, وإنما يعرف منها الأكل والرقص والغناء والسؤال.
وقال الشيخ عبد الوارث: لم يبق منها إلا الأكل بلا صيام, والرقص دون أحوال, والتواجد بلا وجد, والتملق لأنفسهم وهواهم وسلاطينهم.
وإنما كانت طريق القوم مقصودة لتهذيب القلوب ورياضة النفوس, والتخلص من أوصاف البشرية, والتخلق بأخلاق الروحانية, ومعرفة الشهود والأدب مع الملك المعبود, وقد يوجد فيها ما ذكره الناظم, لكنه لم يكن مقصودا, وإنما كان دواء ولعل الناظم تحقق ذلك من فقراء زمانه بإمارة, وإلا فالتسليم لأهل النسبة أولى كما تقدم, ثم قال:
وكانت على الإنصاف والنصيحة ..... فهي على الإسراف والفضيحة
قلت: كانت طريق القوم مبنية على الإنصاف, فكان أربابها ينصفون من أنفسهم, ويرجعون إلى الحق, ويقبلونه من قائله كائنا من كان, وكانوا يتناصحون: ينصح بعضهم بعضا, وينصح جميع المسلمين, كل من يلقاهم أرشدوه, وعلى الله دلوه, ثم صارت مبنية على الإسراف في الكلام, وفي كل شيء ترى أحدهم يتكلم ألف كلمة يقضي فائدة واحدة, وصارت فضيحة, إذا نصح أحدهم عنف وغضب وجهه, وأغلظ في القول, حتى يفضح من ينصحه, وقد قالوا: "من نصحك وحدك فقد نصحك, ومن نصحك مع الناس فقد فضحك, والله تعالى أعلم, ثم قال:
تعرف بالخلق والإيثار ..... والآن بالحقد, والإقتار
قلت: كانت طريق القوم يعرف أهلها بالأخلاق الحسنة, كالحلم والسخاء والإيثار, وهو الإعطاء من الإقتار كما قال الشاعر:
ليس العطاء من الفضول سماحة ..... حتى تجود وما ليدك قليل
وكان من أخلاقهم أيضا التواضع, وسلامة الصدور, وحسن الخلق مع كل مخلوق, ثم تبدلت هذه الأخلاق بالحقد, والحسد, والكبر, والبغض, والغضب, والقلق, والشح, والبخل, والترفع, وهو الإشار, فصار المنتسبون يبغض بعضهم بعضا, ويحسد بعضهم بعضا لتمكن حب الجاه والدنيا من قلوبهم, نسأل الله السلامة من الجميع, ثم قال:
وكانت أجل غبطة وخطه ..... والآن فهي بدعة وخلطة
قلت: كانت طريق القوم اجل ما يغتبط, أي يفرح بها وينافس فيها, لأنها كانت طريق الوصول إلى الغناء الأكبر, قال تعالى: "وفي ذلك فليتنافس المتنافسون", وكانت أجل خطة, أي حرفة وأرفع رتبة, إذ لا طريق أرفع منها, فصارت بعد ذلك بدعة وتخليطا لقلة أهل الصفا, وبالله التوفيق, ثم قال:
كانت على مجرد الصيام ..... والآن في مجرد الطعام
قلت: كانت من طريق التصوف مبنية على تصفية القلوب ورياضة النفوس بخرق عوائدها وتعكيس مألوفاتها, فمن كان طبعه نهمة الطعام أمروه بالصيام, ومن كان مولعا بالكلام أمروه بالصمت, ومن كان مولعا بجمع الدنيا أمروه بالزهد, ومن كان مبتلي بالجاه أمروه بالخمول, وهكذا, وليست طريقهم محصورة في الصيام ولا في غيره, بل الشيخ كالطبيب عامل كل واحد بما فيه دواء نفسه والسلام, ثم قال:
في السماع كان غلق الباب ..... والآن عند جفن جواب
الجفنة هي: القصعة الكبيرة, والجوابي جمع جوبة, وهي حفرة كالصهريج, شبهت بها القصعة الكبيرة.
قلت: قد تقدم أن السماع إنما هو رخصة, ويشترط فيه الإخوان والزمان والمكان, فإذا وقت السماع أغلقوا الباب لئلا يدخل معهم من ليس بأهله, وتقدم أيضا أن الأكل, ينبغي فيه فتح الباب ليدخل من يحتاج إلى الأكل, وفي ذلك الدلالة على الكرم وسماحة النفس وغنى القلب وعدم الشح والحرص.
وقال الناظم في فقراء وقته: إنهم عكسوا الأمر, ففتحوا الباب عند السماع ليجمعوا عليهم الناس, وأغلقوها عند الطعام حرصا وشحا, نعوذ بالله من ذلك, ثم قال:
وقولنا الشيوخ والإخوان ..... هم الذين سلفوا وبانوا
ماتوا ولما يتركوا من وارث ..... إذ هؤلاء القوم كالبراغث
قلت: قد تقدم أن الأرض لا تخلوا ممن يقوم الله بحجته, وراجع ما تقدم لنا عند قوله:
إن الذي سألت عنه مات ..... ....
وقال الشيخ زروق رضي الله عنه: وشبه هؤلاء بالبراغيث من وجوه:
أحدها: ما هم عليه من الرقص والتطاير كالبراغيث.
الثاني: ما هم فيه من الإذاية والتنغيص لمن جاوروه, تارة بالغيبة وتارة بغيرها.
الثالث: خساسة همتهم باعتبار سكنى المواضع المزيلة والاشتغال بالأكل دون غيره مع ظهورهم بالضعف والمسكنة. انتهى.
قلت: وقد تقدم ما في الرقص في باب السماع محررا وتعظيم أهل النسبة مطلوب, وحسن الظن واجب أو مندوب, والتسليم وقاية, والانتقاد جناية, وتأمل ما وقع لابن هارون من القراد حيث نقصه في باطنه, فسلبه من ساعته, وفقد ما كان عنده من العلوم والأنوار حتى تاب إلى الله وذهب إليه وتحلل منه, والقصة مذكورة في طبقات الشعراني, وكذلك قصة الفقيه البلقيني من بائع الحشيش, حيث اعترض عليه بقلبه: ففقد علمه وحاله حتى تاب وأمره أن يجلس معه ويأتي بخبز ولحم, حتى كل من اشترى الحشيش أطعمه الفقيه واللحم والخبز, وهذا كله وبال الإنكار على أهل النسبة, والله تعالى أعلم. ثم قال:
فكل ما اليوم عليه الناس ..... من مدعين الفقر فيه باس
قلت: هذه الكلية لا تسلم له, لصحة نقيضها, وهي الجزئية السالبة, وهو بعض ما عليه الناس من فقر لا بأس به, قال صلى الله عليه وسلم "لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق حتى يأتي أمر الله".
قال المحققون من العلماء: إن هذه الطائفة مؤلفة من ثلاثة فرق: أولياء وعلماء, ومجاهدين, فهؤلاء الفرق لا تنقطع حتى يأتي أمر الله, وكأن الناظم لما رأى كثرة الخليط عمم الأمر.
وقال الشيخ عبد الوارث: كل ما هم عليه من محدثات الأمور ففيه بأس "أي عيب" فالباس من غير همز, هو: العيب, وبالهمز هو الحديد انتهى.
لكن: ما قاله في تفسير الباس غير صحيح, إذ الباس هو الحزم والشدة, بهمز وبغير همز, ثم ذكر العلة, فقال:
إذ نقضوا الأصول والأركانا ..... وصيروه في الورى مهانا
وهدموا بنيانه المشيدا ..... وصيروه مخملا ومخمدا
قلت: نقض الأصول والأركان هو: إهمالها والعمل بأضدادها.
وأصول التصوف خمسة:
تقوي الله في السر والعلانية.
واتباع السنة في الأقوال والأفعال.
والإعراض عن الخلق في الإقبال والإدبار.
والرضا من الله في القليل والكثير.
والرجوع إلى الله في السراء والضراء.
هكذا قال الشيخ زروق في بعض تآليفه, وقال في شرحه لهذا المحل: "وأما نقضهم الأصول فإثبات ما ليس منها في محلها, كاستبدالهم الزهد بالحرص, والورع بالطمع, والتقوى بوقعة الربائية, "أي ما فيه من ربأ", والأركان كالأصول, مثل الجوع, والسهر, والصمت, وكثرة الأعمال فنقضوا ذلك بوجود: البطالة, والكسل, وجعلهم لكل ما أثبتوه تأويلا ووجها, يرونه عين الهدى والصراط المستقيم, نسأله الله العافية, وإنما " صيروه مهانا" أي الطريق, بما أظهروا فيه من خلاف الحق الذي لا يعرف به أحد إلا استخف بطريقه, وهذا أمر واضح من هذه الأزمنة, حتى لا يكاد أحد من المعترضين في هذه الأزمنة يعتقد أحدا, بل ولا طريقة صحيحة, ويحتج لذلك بأن فلانا المستظهر بكذا ظهر منه كذا, وفلانا وقع منه كذا, وهذا من أولئك, فالله حسيب المغيرين, والفاتحين الباب بأعمالهم, وإلا فالمنكر يستحق الإنكار معذور, بل مأجور, فأعرف ذلك" انتهى كلامه.
وقوله: "وصيروه مخملا ومخمدا" أي لما هدموا أصوله وضيعوا حقوقه, صار عند الناس مخمولا لا يعرف, ومخمودا لا يظهر لما أدخلوا فيه من التخليط, والله تعالى أعلم.
ثم تمم أوصافه, فقال:
ونثروا الفروع والأصولا ..... وجعلوا معلومها مجهولا
قلت: النثر هو الطرح, يعني أنهم لم يأخذوا بأصل ولا فرع, لم يتمسكوا من الطريقة بشيء إلا مجرد النسبة, فصيروا ما كان معلوما منها عند أهلها مجهولا عندهم, حيث لم يعرفوه.
وقال الشيخ زروق: معناه أنهم لم يأتوا بالطريقة بأصل ولا فرع, بل عملوا منها ببعض وتركوا بعضا, فاشتبهت أمورهم على من ينظر إليهم, لأنه يجد من الطريقة شيئا يدعوه للاعتقاد, ويجد من مخالفتها أشياء يدعوه للانتقاد, وهو من أعظم المصائب, ثم قال:
واحتسبوا فيها بغير حسبة ..... صيروها ضحكة ولعبة
قلت: الاحتساب الأول من الحساب, يعني أنهم حسبوا من الصوفية من غير حسبة, أي نية صادقة.
وقال الشيخ زروق: معناه أنهم عدوا منها ما ليس بقربة, واعتقدوا أنه قربة, كالرقص ونحوه من توابع السماع والاجتماع, وهو عين الضلال. انتهى.
وفيه مقال عند أهل الذوق.
وقال الشيخ عبد الوارث: أي نسبوا إليها من غير أن يظهر عليهم شيء من آثارها الدالة على صدق نسبتهم, فصيروها بذلك ضحكة ولعبة, وأما الطريقة فعلو شرفها وعلو مرتبتها باقية, ثم قال:
وجعلوها للغني مغرما ..... وللفقير نهبة ومغنما
قلت: لما لم تكن لهم نية صادقة في طلب مولاهم, صيروا طريقهم مغرما للغني منهم, يغرمونه وينصفونه أحب أم كره يتسببون له بأدنى شيء ويأخذون منه كرها وحياء ما لا يعطيه طوعا وسخاء, وصيروها للفقير منهم نهبة ومغنما, أي ينتهب الفقير من الغنى, ويغتنم ما يأخذ منه وليس قصده شيئا آخر, وهذه في غاية خسة الهمة, ثم قال:
وافتضحوا واصطلحوا لديها ..... فصار ما كان لها عليها
قلت: لما لم يتحقق لهم من الطريقة إلا مجرد النسبة من غير عمل ولا صحبة, لم تظهر عليهم نتيجة الطريقة, فافتضحوا.
من ادعى بما ليس فيه ..... فضحته شواهد الامتحان
وقوله: "وافتضحوا واصطلحوا" أي على سكوت بعضهم عن بعض, فلا يغير أحد على أحد, وهذا سبب الهلاك, قال تعالى: "كانوا لا يتناهون عن منكر فعلوه". وقال بعضهم: ما زالت الصوفية بخير ما اختلفوا, فإذا اتفقوا فلا خير فيهم, وقد تقدم تأويله والكلام عليه عند قوله:
"مذاهب الناس على اختلاف ... ومذهب القوم على ائتلاف".
وقال الشيخ عبد الوارث في تفسيره: قوله اصطلحوا أي: أسكت عني وأسكت عنك, لما روى عن بعضهم أمثالهم أنه أتى إلى قوم جاهلين, فقال لهم: أنا جبريل, فأتاه ذووا العاهات والمرضى, فمسح عليهم, ويجدون لذلك راحة, فأقبلوا عليه بأنفسهم وأموالهم, فسمع به بعض أهل العقول, فأتى إليه, فقال: أني أريد أن أخلوا بك, فخلا به, فقال له: يا هذا ما وجدت على من تكذب إلا على جبريل, فقال: ما ضرك بكذبي, أذهب أنت إلى قوم آخرين, وقل: أنا ميكائيل, وأتركني والقوم الجاهلين.
هذا جزاء الجهلة, ولو أنكر بعضهم على بعض لفر الناس عنهم, وتنغصت عليهم دنياهم. انتهى.
ثم قال:
الولائم: وكان الشيخ أبو مدين رضي الله عنه إذا عرض أحد على أصحابه في حضور وليمة يشبعهم هو من طعامه قبل أن يحضروا الوليمة, لئلا يظهر عليهم الشره والحرص, فتنقض النسبة فهذا منه غيرة على النسبة أن تمتهن, جزاه الله عن طريق القوم خيرا, إلا إذا كانت حال غالبة, فلا كلام على صاحبها, والله تعالى أعلم, ثم قال:
حق لمن كان عليهم منكرا ..... إذ كل ما يبصر منهم منكرا
قوله "حق" يحتمل أن يكون خبرا عن مبتدأ مضمر, أي الإنكار حق, وأن يكون مبتدأ حذف خبره, أي حق لمن أنكر على الفقراء ثابت, والأحسن أنه خبر عن مصدر من أن فالفعل, أي حق لمن كان منكرا على الفقراء أن يفعل ذلك كقوله: حق لك أن تفعل كذا وكذا, أي فعلك كذا وكذا حق.
قلت: قد تقدم أنه لا ينكر على الفقير إلا ما كان محرما مجمعا على تحريمه, ولا تأويل فيه وعلى تقدير التغيير يكون برفق ولين, وإذا كان فيه حد أو أدب يكون المؤدب له كالعبد يؤدب ابن سيده, ولا تسقط حرمة النسبة عنه بسبب ما صدر منه, وهذا التغيير إنما هو لمن هو مكلف به كقضاة العدل وأهل الحسبة الذين يتقون الله, وإلا فالسلامة في التسليم.
وقد قال شيخ شيوخنا سيدي علي رضي الله عنه: "المعترض على الفقراء كمن يدخل يده في الغيران: الغار الأول لا يجد فيه شيئا, والثاني كذلك, وقد يصادف أفعى تلدغه فيهلك من ساعته" بالمعنى.
وهذا من الناظم تحامل, وفيه تسليط على الجانب, فالصواب حذفه, ولا سيما العارف لا يرى إلا الكمال, وللعارف وجوه من التأويلات والمحامل, بل لا يقع بصره إلا على الكمال:
يكمل نقصان القبيح كماله ..... فما ثم نقصان وما ثم باشع
وكل قبيح إن نسبت لحسنه ..... أتتك معاني الحسن فيه تسارع
لو علموا ما جهلوا ما صاروا ..... حيث انتهوا ترمقهم أبصار
يعني أنهم لو علموا من طريق الصوفية ما جهلوا منها ما رمقتهم الأبصار, حيث ما انتهوا وأينما ظهروا.
قلت: وفيما قاله نظر, لأن من خرق عوائد نفسه وخرج عن أبناء جنسه قطعا ترشقه الأبصار, ويكثر عليه الصياح والإضرار, سنة ماضية في حق الصادقين, نعم من بقي من الفقراء أو المنتسبين منهم في زيهم لم ينظر إليه أحد, وهو دليل برودته.
فقد قالوا: الداخل على الله منكور, والخارج إلى الناس مبرور, وقالوا أيضا: مدح العوام للخواص هجنة: أي نقص فيهم, وتسليط الناس على الأولياء في بدايتهم سنة جارية وما ذلك إلا لخروجهم عن عوائدهم وارتحالهم عن عالم حسهم, والله تعالى أعلم.
ثم قال:
لو لم يكن بعض لبعض عاكس ..... ما لقبوا بعصبة الكساكس
قلت: مذهب الصوفية الألفة والموافقة قلبا وقالبا, فقلوبهم قلب واحد, يحب بعضهم بعضا, ويخدم بعضهم بعضا, وقد تقدم شروط عقد الأخوة عن الغزالي فيما تقدم, فالصوفية على قدم الصحابة, قال تعالى في حقهم: "أذلة على المؤمنين", أي متعاطفين أذلاء على المؤمنين: "أعزة على الكافرين", أي غالبين عليهم شدة وغلظة, وقال في الآية الأخرى: "أشداء على الكفار رحماء بينهم", فكل من لم يكن على هذا المذهب فلا نصيب له في طريق القوم, وقال الناظم في فقراء عصره: إنهم متعاكسون بعضهم لبعض, أي متنافرون, كل واحد بعكس رأي صاحبه, لشدة نفرة قلوبهم, وذلك لبقاء حب الدنيا في القلوب, فلو خرج منها حب الدنيا لتطهرت وصفت وتعاطفت بعضها على بعض, فلو لم يكونوا متعاكسين لا يجتمعون إلا في حظ بطونهم, ما سماهم الناس بعصبة الكساكس, وصاروا يقال لهم: "الكساكسية".
قلت: ولأجل هذه العلة كان بعض الشيوخ يمنع أصحابه من حضور.
رزقنا الله من حسن الظن به وبأوليائه, وبسائر عباده الحظ الأوفر, بمنه وكرمه آمين, ثم هذه الكلية التي ذكرها لا تسلم له, والله تعالى أعلم.
ثم قال رحمه الله:
عار لمن لم يرض العلوما ..... ويعلم الموجود والمعدوما
ولم يكن في بدءه فقيها ..... وسائر الأحكام ما يدريها
والحد والأصول واللسان ..... والذكر والحديث والبرهانا
ولم يكن أحكم علم الحال ..... ولا دري مقاصد الرجال
ولم ينزه صفة المعبود ..... ولا دري مراتب الوجود
والنفس والعقل معا والروحا ..... ويدري منه صدره المشروحا
وعلم سر النسخ والمنسوخ ..... أن يتعاطى رتبة الشيوخ
قلت: قوله "عار" خبر مقدم, "وأن يتعاطى" مبتدأ مؤخر, أي تعاطى رتبة الشيوخ والتقدم للشيخوخة "عار" أي عيب على من "لم يرض العلوم" بضم الراء, أي يتمهر فيها حتى تصير طوع يده ليكون في أموره على بينة من ربه, ويعلم الموجود الحقيقي, وهو الحق الواجب الوجود, والمعدوم حقيقة, وهو ما سوى الله, ولم يكن في ابتداء أمره فقيها, إذ لا يحل لامرئ أن يقدم على أمر حتى يعلم حكم الله فيه, وهو أيضا لا يدري سائر الأحكام, فلا يفرق بين ما يحل له ويحرم عليه, فقد يأمر بالمنكر وينهى عن المعروف, وهو أيضا لم يدر حدود الأشياء ورسومها, وكأنه يشير إلى فن المنطق, ولم يدر أيضا في الأصول, والمراد أصول الفقه, كمعرفة الواجب والمندوب والمكروه والحرام, والخاص والعام, والمطلق والمقيد, والقياس والإجماع, وغير ذلك مما هو مقرر في فن علم الأصول, ولم يدر أيضا علم اللسان, وهو العربية والتصريف واللغة, وفن البيان, ولم يدر أيضا معاني الذكر أي القرآن العظيم ليتمكن من التدبر فيه, ولم يدر أيضا حديث النبي صلى الله عليه وسلم, إذ التصوف مبني على الكتاب والسنة والهامات العارفين.
وقال الجنيد رضي الله عنه: "علمنا هذا مؤيد بالكتاب والسنة, فمن لم يكتب الحديث ويجالس العلماء لا يقتدي به في هذا الشأن".
ولم يعرف أيضا البرهان, أي علم البرهان, وهو علم العقائد التوحيدية, وهو علم الكلام, فتكون عنده العقائد برهانية, ثم تصير بعد ذلك عيانية, ولم يكن أيضا أحكم, أي أتقن علم الحال والمقام, بحيث يكون سلك طريق الأحوال, ثم سكن في المقامات, وهذا هو المسمى بالسير. فمقامات اليقين ينزل فيها الفقير أولا بالحال, ثم تصير مقاما.
قال في الحكم: "حسن الأعمال نتائج حسن الأحوال, وحسن الأحوال من التحقق في مقامات الإنزال", فلا بد أن يكون سلك مقام الزهد حالا, ثم مقاما, وكذلك: الورع والرضا, والتسليم, والمراقبة والمشاهدة وغير ذلك, وهذا هو الذوق الصريح, وأما من كان يأخذها من الكتب ويقلد فيها فلا تصح مشيخته, وضرره أكثر من نفعه, ولم يكن أيضا درى مقاصد الرجال في عبارتها وإشارتها ورموزها وألغازها ومقاصدهم, هل إصلاح الظواهر أو البواطن, أو هما معا ولم ينزه أيضا صفة المعبود عن الحدوث أو الحلول أو الاتحاد أو غير ذلك من النقائص, ولا درى أيضا مراتب الوجود من: الملك والملكوت, والجبروت, إذ الترقي إنما يكون في هذه العوالم, فيترقى من شهود الملك إلى الملكوت, إلى الجبروت, وقد تقدم تفسير هذه العوالم عند قوله:
"وعلموا مراتب الوجود"
ولم يدر أيضا معنى: النفس, والعقل, والقلب, والروح, والسر, وقد تقدم لنا أن المحل واحد, وهو الروح, وهي التي تتطور إلى العقل وما بعده باعتبار المجاهدة والرياضة, وقد تقدم بيان ذلك مرارا.
ولم يدر أيضا معنى الصدر المشروح, وما علامة شرحه, وعلامة شرحه ما قاله عليه الصلاة والسلام: "التجافي عن دار الغرور, والإنابة إلى دار الخلود, والتزود لسكنى القبور والتأهب ليوم النشور".
ويرجع إلى اليقظة من الغفلة ورفع الهمة عن الدنيا وما فيها, وإنما اشترطت معرفة الصدر المشروح, لأن الشيخ يشترط فيه أن تكون له فراسة يطلع بها على أحوال البواطن فيعرف المشروح من المقبوض, وفي بعض النسخ ولم "يدر منه" أي من نفسه, وفي بعضها "معنى" وهي أحسن, ولم يدر أيضا سر الناسخ من المنسوخ في الكتاب والسنة, وهذا من شأن أهل التفسير, وهو مقرر في محله.
ثم هذا الذي ذكره الناظم لا يشترط منه شيء إلا علم الأحوال أو ما يلزمه في نفسه من العلم الضروري, وقد تقدم هذا المعنى مستوفيا عند قوله:
وعند ما قاله بهذا الخطب ..... قالوا جميعا: أنت شيخ الركب
فراجعه ثم إن شئت, وبالله التوفيق, وهو الهادي إلى سواء الطريق.
ثم قال:
يا عجبا من جاهل مبداه ..... في رتبة الكون ومنتهاه
قلت: مبدأ الإنسان في رتبة الكون ومنتهاه التقدم له والتأخر عنه, فجيش الأرواح سابق على الكون, وباق بعد طيه فهو أول الكون ومنتهاه, فلإنسان شبه بالصمدانية الأزلية, لأن فيه الأولية والآخرية, والظاهرية, والباطنية, فروحه أول الكون وتبقي بعد فنائه, وهي ظاهرة بالإنسان إذ لا ظهور لها إلا به, باطنة فيه, وفيه سبع من صفات المعاني: القدرة, والإرادة, والعلم, والحياة, والسمع, والبصر, والكلام, ولهذا قال عليه الصلاة والسلام كما في البخاري: "إن الله خلق آدم على صورته"
وفي رواية غيره: "إن الله خلق آدم على صورة الرحمن" أي على صفته في الجملة, وإن كانت أوصاف الباري عظيمة لا تشبه أوصاف العبد, لكن لها شبه ونموذج في الجملة.
وقال صاحب "الرموز في فتح الكنوز" على قوله صلى الله عليه وسلم: "من عرف نفسه عرف ربه" قد ظهر لي في سر هذا الحديث ما يجب كشفه ويستحسن وصفه, وهو: أن الله سبحانه وضع هذه الروح في هذه الجثة الجثمانية لطيفة لاهوتية مودعة في كثيفة ناسوتية دالة على وحدانيته تعالى وربوبيته,
ووجه الاستدلال من عشرة أوجه:
الأول: أن هذه الهيكل الإنساني لما كان مفتقرا إلى محرك ومدبر, وهذا الروح يدبره ويحركه, علمنا أن هذا العالم لا بد له من محرك ومدبر.
الثاني: لما كان مدبر الجسد واحدا, علمنا أن مدبر هذا العالم واحد, لا شريك لهو وفي تدبيره وتقديره, قال تعالى: "لو كان فيهما آلهة إلا الله لفسدتا".
الثالث: لما كان لا يتحرك هذا الجسد إلا بتحرك الروح وإرادته, علمنا أنه لا يتحرك كائن بخير أو شر إلا بتحريك الله وقدرته وإرادته.
الرابع: لما كان لا يتحرك في الجسد شيء إلا بعلم الروح وشعورها, لا يخفي على الروح من حركات الجسد شيء, علمنا أنه تعالى "لا يعزب عنه مثقال ذرة في السماوات ولا في الأرض".
الخامس: لما كان هذا الجسد لم يكن فيه شيء أقرب إلى الروح من شيء, علمنا أنه تعالى قريب إلى كل شيء ليس شيء أقرب إليه من شيء, ولا شيء أبعد إليه من شيء, لا بمعنى قرب المسافة, لأنه منزه عن ذلك.
السادس: أنه لما كان الروح موجودا قبل الجسد, ويكون موجودا بعد عدمه, علمنا أنه تعالى موجود قبل خلقه, ويكون موجودا بعد عدمهم, ما زال ولا يزال, وتقدس عن الزوال.
السابع: لما كان الروح في الجسد لا تعرف له كيفية, علمنا أنه تعالى مقدس عن الكيفية.
الثامن: لما كان الروح في الجسد لا تعرف له كيفية, ولا أينية, بل الروح موجود في سائر الجسد ما خلا منه شيء في الجسد كذلك الحق سبحانه موجود في كل مكان وتنزه عن المكان والزمان.
التاسع: لما كان الروح في الجسد لا يحس ولا يجس ولا يمس, علمنا أنه تعالى منزه عن الحس والجس والمس.
العاشر: لما كان الروح في الجسد لا يدرك بالبصر, ولا يمثل بالصور, علمنا أنه لا تدركه الأبصار, ولا يمثل بالصور والآنار, ولا يشبه بالشموس والأقمار, ليس كمثله شيء وهو السميع البصير.
تنبيه: قد اشتهر على ألسنة كثير من الصوفية أن "من عرف نفسه عرف ربه" حديث, وليس كذلك وإنما هو من كلام يحيى بن معاذ الرازي, حسبما نص عليه الحافظ البدر الزركشي, والحافظ السيوطي في "الدرر المنتثرة في الأحاديث المشتهرة"
ونصه: حديث: "من عرف نفسه عرف ربه" قال النووي غير ثابت, وقال السمعاني: هو من كلام يحيى ابن معاذ الرازي.
وكل فن يرجع فيه لأربابه, والصوفية رضي الله عنهم لحسن ظنهم: كثيرا ما يتساهلون في الأحاديث, هكذا كما قال الشيخ سيدي مسلم في كتابه.
وإنما تعجب الشيخ من الجهل بهذين الأمرين, لأن هذين الموقفين هما أصل التوجه والمعاملة, ومظهر التحقيق والمواصلة, وبالله التوفيق.
ثم قال متمما لما تعجب منه:
وكيف يهدي وهو لم يهدى ..... لقد عدى ظلما وقد تعدى
قلت: من لم يأخذ أدبه من المتأدبين أفسد من أتبعه, من لم يرب لا يربي, من لم يهد بغيره لا يهدي غيره, من لم يسلك الطريق لا يسلكها لغيره, بل يتلف نفسه ومن تبعه, "لقد عدا" أي جاوز الحد ظلما, أي من جهة الظلم لقد تعدى طوره, ولم يعرف قدره.
ثم قال:
من لم ينل مراتب الإرادة ..... كيف يوطي للهدى سجادة
قلت: من لم يحصل مراتب الإرادة ويسلكها جذبا وسلوكا "كيف يوطي" أي يبسط سجادة ويقعد عليها لهداية الناس, فمن فعل ذلك فقد غر الناس, من لم يصحب العارفين من أهل الكمال لا يغر بأولاد الرجال.
ثم قال:
كيف يدل طرق الأسفار ..... من لم يزل في جحره كالفار
قلت: الجحر بتقدم الجيم وهو الغار, وقد تقدم أن الشيخ بمنزلة شيخ الركب, فلا بد أن يكون عارفا بالمنازل والمناهل, قد سلك الطريق وعرفها, وعلم وعرها وسهلها, وأما من كان لازما بيته قاعدا في جحره كالفار, فلا يمكن أن يدل على الطريق, لأنه يتلف من تبعه قطعا.
قال في بداية السلوك:
أتكتفي بالوصف في المسير ..... فالوصف لا يغني عن الخبير
قال في الشارح بعد كلام العلماء: إنما نبهت على ما تصح به الوجهة إلى الله, لا عن السر الذي تمتد منه الوجهة, الذي لا يتصور الكشف عنه إلا لمن انفقأ الحجاب عن عين قلبه, وكان له نصيب ميراث من فراسة نبيه صلى الله عليه وسلم في أحوال صحابته, فهذا العلم هو الذي لا يمكن التعبير عنه بالمقال, ولا يصح الأمر حتى يؤمر وينهى, ويعطي ويمنع, ثم قال: أرأيت لو أن رجلا أو رجالا وصفوا لك الطريق من دارك إلى مكة, وكتبوا لك كتابا فيه جميع المنازل والمناهل, والمواضع المخوفة والمأمونة, ثم تهت, أينفعك ذلك الكتاب, وقد أحاط بك بحر السراب, وانقطعت عن حي الإعراب؟ بل تتيقن بالهلاك وكتابك في يديك, وهذا في الطريق الحسي, فما بالك في الطريق الباطني المعنوي التي هي قليل خطارها, كثير قطاعها بالمعنى.
ومن هذا المعنى قالوا: "إن الميت لا يربي" لأن من مات لا يدل على الطريق بالفعل, وقالوا: أيضا الثدي الميت لا يرضع الولد, والله تعالى أعلم.
ثم قال:
أليس هذا كله محال ..... لم يستقم لشخص منه حال
قلت: الإشارة تعود إلى التقدم إلى الشيخوخة من غير استحقاق, وذلك عند أهل الحق محال, لم يستقيم لمن تبعه حال, بل ضرره أقرب من نفعه, لبئس المولى ولبئس العشير.
ثم قال:
يا قاصدا علم الطريق السالف ..... لا تقتدي بهذه الطوائف
ما منهم من علم المقصود ..... منه ولا الوارد والمورود
لم يعرفوا حقيقة الطريقة ..... فالقوم جهال على الحقيقة
فاحذرهم خشية يفتنوكا ..... واترك سبيلا لم يزل متروكا
قلت: هذا تحذير من متفقرة وقته, يقول: يا قاصدا علم طريق الصوفية المتقدمين المحققين لا تقتدي بهذه الطوائف: الجهلة المبتدعين, فليس منهم من علم المقصود من الدخول في طريق القوم, ولا كيفية الورود, أي المرور عليها, ولا مورودها أي مشروبها ما هو, إذ لا ذوق عندهم, ولا حال, وإنما الناس من عوام الجهال, لم يعرفوا طريقة ولا حقيقة والجاهل لا يقتدي به, ولا يكون إماما أبدا, قال تعالى: "قل هذه سبيلي أدعوا إلى الله, على بصيرة أنا ومن اتبعني". والجاهل لا بصيرة له.
فان قلت: قد وجد كثيرا من الأولياء أميين, وكانوا أئمة يقتدي بهم في الباطن.
قلت: مثل هؤلاء كانوا متعطشين إلى الله, جادين في طلب الحق, فلما علم صدقهم دلهم على ولي من أوليائه, فلما كشف الحجاب عنهم, علمهم الله ما جهلوا, فكانوا أعلم الناس بالله, وقد قال بعضهم: ما اتخذ الله وليا جاهلا إلا علمه وغيرهم من فقراء الوقت لم يكن لهم ذلك فبقوا جاهلين, ثم هذا الذي قاله الناظم ليس على التعميم, إذ لا تخلو الأرض من قائم لله بحجته, وشيخ التربية لا يخلو الزمان منه أبدا, إذا لا يمكن أن يكون القطب إلا بعد التربية, وهو لا تخلو الأرض منه, كما هو مقرر عند أهل الفن, والله تعالى أعلم.

يتبع

الفصل الخامس في فقراء العصر ومتشبهي الوقت الفتوحات الإلهية فى شرح قصيدة المباحث الأصلية للشيخ ابن البنا السرقسطى شرح الشيخ أحمد بن عجيبة الحسنى

الفصل الخامس في فقراء العصر ومتشبهي الوقت الفتوحات الإلهية فى شرح قصيدة المباحث الأصلية للشيخ ابن البنا السرقسطى شرح الشيخ أحمد بن عجيبة الحسنى

الفصل الخامس في فقراء العصر ومتشبهي الوقت الفتوحات الإلهية فى شرح قصيدة المباحث الأصلية للشيخ ابن البنا السرقسطى شرح الشيخ أحمد بن عجيبة الحسنى

الفتوحات الإلهية فى شرح المباحث الأصلية للشيخ أحمد بن عجيبة الحسنى

الفصل الخامس في فقراء العصر ومتشبهي الوقت الفتوحات الإلهية فى شرح قصيدة المباحث الأصلية للشيخ ابن البنا السرقسطى شرح الشيخ أحمد بن عجيبة الحسنى :: تعاليق

الفصل الخامس في فقراء العصر ومتشبهي الوقت الفتوحات الإلهية فى شرح قصيدة المباحث الأصلية للشيخ ابن البنا السرقسطى شرح الشيخ أحمد بن عجيبة الحسنى