الرئيسية
البوابة
الأحداث
المنشورات
أحدث الصور
التسجيل
دخولالمواضيع الأخيرة
المواضيع الأكثر نشاطاً
البحث في جوجل
07 - فص حكمة علية في كلمة إسماعيلية
اتقوا الله ويعلمكم الله :: ديوان الشيخ الاكبر محيي الدين ابن العربى الحاتمى الطائى قدس الله روحه :: موسوعة كتاب فصوص الحكم الشيخ الأكبر محيي الدين محمد ابن العربي الطائي الحاتمي :: متن فصوص الحكم للشيخ الأكبر محيي الدين محمد ابن العربي الطائي الحاتمي
صفحة 1 من اصل 1
19092017
07 - فص حكمة علية في كلمة إسماعيلية
07 - فص حكمة علية في كلمة إسماعيلية
كتاب فصوص الحكم الشيخ الاكبر محيي الدين بن العربي الحاتمي الطائي
07 - فص حكمة علية في كلمة إسماعيلية «1»
أعلم أن مسمى اللَّه «3» أحديٌّ بالذات كلٌ بالأسماء. و كل موجود فما له من اللَّه إِلا ربه خاصة يستحيل أن يكون له الكل «4». و أما الأحدية الإلهية فما لواحد فيها قدم، لأنه لا يقال لواحد منها شيء و لآخر منها شيء، لأنها لا تقبل التبعيض. فأحديته مجموع كله بالقوة «2». و السعيد من كان عند ربه مرضياً، و ما ثَمَّ إِلا من هو مرضي عند ربه لأنه الذي يبقي عليه ربوبيته، فهو عنده مرضي فهو سعيد.و لهذا «5» قال سهل «6» إِن للربوبية سراً- و هو أنت: يخاطب «7» كل عين- لو ظهر «8»
______________________________
(1) المراد بالقرآن الجمع و بالفرقان الفرق
(2) ب: القرآن
(3) ا+ تعالى خاصة
(4) ب:+ بعد الكل
«فلكل شخص اسم هو ربه ذلك الشخص جسم هو قلبه»
(5) ن: و بهذا بالباء
(6) ن:+ رضي اللَّه عنه
(7) ا، ن: تخاطب بالتاء
(8) ظهر هنا معناها زال، ذكرها الشيخ في الفتوحات ج 2 ص 631 س 8 من أسفل، حيث اقتبس عبارة سهل بن عبد اللَّه و هي: «للربوبية سر لو ظهر لبطلت الربوبية». قال ظهروا عن البلد أي ارتفعوا. قال في الصحاح هذا أمر ظاهر عنك عاره أي زائل. و قوله «و هو أنت» من كلام ابن عربي لا من كلام سهل، و على هذا فمعنى قوله «يخاطب كل عين» أن ذلك السر الذي هو أنت مراد به كل إِنسان و كل موجود. و يصح أن تكون العبارة كلها من كلام سهل: فيخاطب أي سهل بكلمة أنت كل عين.
فصوص الحكم ( ابن عربي )، المتن، ص: 91
لبطلت الربوبية «3». فأدخل عليه «لو» و هو حرف امتناع لامتناع «1»، و هو لا يظهر فلا تبطل الربوبية لأنه «2» لا وجود لعين إِلا بربه. و العين موجودة دائماً فالربوبية لا تبطل دائماً. و كل مرضي محبوب، و كل ما يفعل المحبوب محبوب، فكله مرضي، لأنه لا فعل للعين، بل الفعل لربها فيها فاطمأنت العين أن يضاف إِليها فعل، فكانت «راضية» بما يظهر فيها و عنها من أفعال ربها، «مرضية» تلك الأفعال لأن كل فاعل و صانع راض عن فعله و صنعته، فإِن وفَّى فعله و صنعته حقَّ ما عليه «أَعْطى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى» أي بيَّنَ أنه أعطى كل شيء خلقه، فلا يقبل النقص و لا «3» الزيادة. فكان إِسماعيل «4» بعثوره على ما ذكرناه عند ربه مرضياً. و كذا كل موجود عند ربه مرضي «4» «5». و لا يلزم إِذا كان كل موجود عند ربه مرضياً على ما بيَّنَّاه أن يكون مرضياً عند رب عبد آخر لأنه ما أخذ الربوبية إِلا من كلٍ لا من واحد. فما تعين له من الكل إِلا ما يناسبه، فهو ربه. و لا يأخذه أحد من حيث أحديته. و لهذا منع أهل اللَّه التجلي في الأحدية «5»، فإِنك إِن نظرته به «6» فهو الناظر نفسه فما زال ناظراً «7» نفسه بنفسه، و إِن نظرته بك فزالت الأحدية بك، و إِن نظرته به و بك «8» فزالت الأحدية أيضاً. لأن ضمير التاء في «نظرتَه» ما هو عين المنظور، فلا بد من وجود نسبة ما اقتضت أمرين ناظراً و منظوراً، فزالت الأحدية و إِن كان لم ير إِلا نفسه بنفسه. و معلوم أنه في هذا الوصف ناظر و منظور. فالمرضي لا يصح أن يكون مرضياً مطلقاً إِلا إِذا كان جميع ما يظهر به من
______________________________
(1) أي تمنع وقوع المشروط من أجل عدم وقوع الشر فهي ضد إِن التي توجب وقوع المشروط من أجل وقوع الشرط
(2) ساقطة من ن
(3) ساقطة من ن
(4) ن:+ عليه السلام
(5) ا: مرضياً
(6) ساقطة من ن
(7) ن: ناظر
(8) ساقطة في ا، ن.
فصوص الحكم ( ابن عربي )، المتن، ص: 92
فعل الراضي فيه. فَفَضَل إِسماعيل غيرَه من الأعيان بما نعته الحق به من كونه عند ربه مرضياً. و كذلك كل نفس مطمئنة قيل لها «ارْجِعِي إِلى رَبِّكِ» فما أمرها أن ترجع إِلا إِلى ربها الذي دعاها فعرفته «1» من الكل، «راضِيَةً مَرْضِيَّةً».
«فَادْخُلِي فِي عِبادِي» من حيث ما لهم هذا المقام. فالعباد المذكورون هنا كل عبد عرف ربه تعالى و اقتصر عليه و لم ينظر إِلى رب غيره مع أحدية العين: لا بد من ذلك «وَ ادْخُلِي جَنَّتِي» التي بها «2» سِتْري «6».
و ليست جنتي سواك فأنت تسترني «3» بذاتك. فلا أُعْرَف إِلا بك كما أنك لا تكون إِلا بي. فمن عرفك عرفني و أنا لا أُعرف فأنت لا تعرف. فإِذا دخلت جنته دخلت نفسك فتعرف نفسك معرفة أُخرى غير المعرفة التي عرفتها حين عرفت ربك بمعرفتك إِياها. فتكون صاحب معرفتين «4»: معرفة به من حيث أنت، و معرفة به بك من حيث هو لا من حيث أنت «7».
فأنت عبد و أنت ربٌ لمن له فيه أنت عبد
و أنت رب و أنت عبد لمن له في الخطاب عهد
فكل عقد عليه شخص يحله من سواه عقد «8»
فرضي اللَّه عن عبيده، فهم مرضيون، و رضوا عنه فهو مرضي. فتقابلت الحضرتان «5» تقابل الأمثال و الأمثال أضداد «9» لأن المثلين «6» لا يجتمعان إِذ لا يتميزان و ما ثم إِلا متميز فما ثم مثل، فما في «7» الوجود مثل، فما في «8» الوجود ضد، فإِن الوجود حقيقة واحدة و الشيء لا يضاد نفسه.
______________________________
(1) ن: فتعرفه
(2) ب: هي سِتري، و في بعض النسخ المطبوعة هي سِرّي
(3) ا: تستريني، و كان الواجب أن تكون تسترينني لو أرادها للمؤنث
(4) ب: المعرفتين
(5) ا: الصورتان
(6) ب: المثلين حقيقة
(7) ن: ثم في.
(8) ن: ثم في.
فصوص الحكم ( ابن عربي )، المتن، ص: 93
فلم يبق إِلا الحق لم يبق كائن فما ثم موصول و ما ثم بائن
بذا «1» جاء برهان العيان فما أرى بعيني إِلا عينه إِذ أُعاين
«ذلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ «2»» أن يكونه «3» لعلمه بالتمييز. دلنا «4» على ذلك جهل أعيان في الوجود بما أتى به عالم. فقد وقع التمييز بين العبيد، فقد وقع التمييز بين الأرباب. و لو لم يقع التمييز «5» لفُسِّر الاسم الواحد الإلهي من جميع وجوهه بما يفسر الآخر. و المعز لا يفسر «6» بتفسير المذل إِلى مثل ذلك، لكنه هو من وجه الأحدية كما تقول «7» في كل اسم إِنه دليل على الذات و على حقيقته من حيث هو. فالمسمى واحد: فالمعز هو المذل من حيث المسمى، و المعز ليس المذل من حيث نفسه و حقيقته، فإِن المفهوم يختلف «8» في الفهم في كل واحد منهم:
فلا تنظر إِلى الحق و تعريه عن الخلق
و لا تنظر إِلى الخلق و تكسوه سوى الحق
و نزهّه و شبّهه و قم في مقعد الصدق
و كن في الجمع إِن شئت و إِن شئت ففي الفرق
تحزْ بالكل- إِن كل تبدى- قصب السبق
فلا تفنى و لا تبقى و لا تفني و لا تبقي
و لا يلقى عليك الوحي في غير و لا تلقي «10».
الثناء بصدق الوعد لا بصدق الوعيد، و الحضرة الإلهية تطلب الثناء المحمود بالذات فيثني عليها «9» بصدق الوعد لا بصدق الوعيد، بل بالتجاوز. «فَلا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ»
______________________________
(1) ن: بما
(2) تتمة الآية السابقة «رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ ذلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ»
(3) ا: يكون و لكنها صححت في الهامش يكونه. ن: يكون
(4) ب: بالمتميز لما دلنا.
ا، ن: بالتمييز لنا
(5) ب: التميز
(6) و المعز لا يفسر ساقطة من ن
(7) ا: نقول بالنون
(8) ا: مختلف
(9) ن: إِليها.
فصوص الحكم ( ابن عربي )، المتن، ص: 94
لم يقل و وعيده، بل قال «وَ نَتَجاوَزُ عَنْ سَيِّئاتِهِمْ» مع أنه توعد على ذلك. فأثنى على إِسماعيل بأنه كان صادق الوعد. و قد زال الإمكان في حق الحق لما فيه من طلب المرجح.
فلم يبق إِلا صادق الوعد وحده و ما لوعيد الحق عين تعَايَن
و إِن دخلوا دار الشقاء فإِنهم على لذة فيها نعيم مباين
نعيمَ جنان الخلد فالأمر واحد و بينهما عند التجلي تباين
يسمى عذاباً من عذوبة طعمه و ذاك له كالقشر و القشر صاين «11»
عدل سابقا من قبل عبدالله المسافر في السبت 17 أغسطس 2019 - 11:50 عدل 1 مرات
عبدالله المسافر- مـديــر منتدى الشريف المحـسي
- عدد الرسائل : 6569
الموقع : https://almossafer1.blogspot.com/
تاريخ التسجيل : 29/09/2007 -
مُشاطرة هذه المقالة على:
07 - فص حكمة علية في كلمة إسماعيلية :: تعاليق
الأحد 26 أغسطس 2018 - 9:46 من طرف عبدالله المسافر
أعلم أن مسمى اللَّه أحديٌّ بالذات كلٌ بالأسماء.
وكل موجود فما له من اللَّه إِلا ربه خاصة يستحيل أن يكون له الكل .
وأما الأحدية الإلهية فما لواحد فيها قدم، لأنه لا يقال لواحد منها شيء ولآخر منها شيء، لأنهألا تقبل التبعيض. فأحديته مجموع كله بالقوة .
والسعيد من كان عند ربه مرضياً، وما ثَمَّ إِلا من هو مرضي عند ربه لأنه الذي يبقي عليه ربوبيته، فهو عنده مرضي فهو سعيد.
ولهذا قال سهل إِن للربوبية سراً- وهو أنت: يخاطب كل عين- لو ظهر
«فلكل شخص اسم هو ربه .... ذلك الشخص جسم هو قلبه»
لبطلت الربوبية . فأدخل عليه «لو» وهو حرف امتناع لامتناع ، وهو لا يظهر فلا تبطل الربوبية لأنه لا وجود لعين إِلا بربه. والعين موجودة دائماً فالربوبية لا تبطل دائماً.
وكل مرضي محبوب، وكل ما يفعل المحبوب محبوب، فكله مرضي، لأنه لا فعل للعين، بل الفعل لربها فيها فاطمأنت العين أن يضاف إِليها فعل، فكانت «راضية» بما يظهر فيه وعنها من أفعال ربها، «مرضية» تلك الأفعال لأن كل فاعل وصانع راض عن فعله وصنعته، فإِن وفَّى فعله وصنعته حقَّ ما عليه «أَعْطى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى» أي بيَّنَ أنه أعطى كل شيء خلقه، فلا يقبل النقص ولا الزيادة.
فكان إِسماعيل بعثوره على ما ذكرناه عند ربه مرضياً. وكذا كل موجود عند ربه مرضي .
ولا يلزم إِذا كان كل موجود عند ربه مرضياً على ما بيَّنَّاه أن يكون مرضياً عند رب عبد آخر لأنه ما أخذ الربوبية إِلا من كلٍ لا من واحد. فما تعين له من الكل إِلا ما يناسبه، فهو ربه.
ولا يأخذه أحد من حيث أحديته.
ولهذا منع أهل اللَّه التجلي في الأحدية ، فإِنك إِن نظرته به فهو الناظر نفسه فما زال ناظراً نفسه بنفسه، وإِن نظرته بك فزالت الأحدية بك، وإِن نظرته به وبك فزالت الأحدية أيضاً.
لأن ضمير التاء في «نظرتَه» ما هو عين المنظور، فلا بد من وجود نسبة ما اقتضت أمرين ناظر ومنظوراً، فزالت الأحدية وإِن كان لم ير إِلا نفسه بنفسه.
ومعلوم أنه في هذا الوصف ناظر ومنظور. فالمرضي لا يصح أن يكون مرضياً مطلقألا إِذا كان جميع ما يظهر به من فعل الراضي فيه. فَفَضَل إِسماعيل غيرَه من الأعيان بما نعته الحق به من كونه عند ربه مرضياً.
وكذلك كل نفس مطمئنة قيل لها «ارْجِعِي إِلى رَبِّكِ» فما أمرها أن ترجع إِلا إِلى ربها الذي دعاها فعرفته من الكل، «راضِيَةً مَرْضِيَّةً».
«فَادْخُلِي فِي عِبادِي» من حيث ما لهم هذا المقام. فالعباد المذكورون هنا كل عبد عرف ربه تعالى واقتصر عليه ولم ينظر إِلى رب غيره مع أحدية العين: لا بد من ذلك «وَ ادْخُلِي جَنَّتِي» التي بها سِتْري .
وليست جنتي سواك فأنت تسترني بذاتك.
فلا أُعْرَف إِلا بك كما أنك لا تكون إِلا بي. فمن عرفك عرفني وأنألا أُعرف فأنت لا تعرف.
فإِذا دخلت جنته دخلت نفسك فتعرف نفسك معرفة أُخرى غير المعرفة التي عرفتها حين عرفت ربك بمعرفتك إِياها.
فتكون صاحب معرفتين : معرفة به من حيث أنت، ومعرفة به بك من حيث هو لا من حيث أنت .
فأنت عبد وأنت ربٌ .... لمن له فيه أنت عبد
وأنت رب وأنت عبد .... لمن له في الخطاب عهد
فكل عقد عليه شخص .... يحله من سواه عقد
فرضي اللَّه عن عبيده، فهم مرضيون، ورضوا عنه فهو مرضي. فتقابلت الحضرتان تقابل الأمثال والأمثال أضداد لأن المثلين لا يجتمعان إِذ لا يتميزان وما ثم إِلا متميز فما ثم مثل، فما في الوجود مثل، فما في الوجود ضد، فإِن الوجود حقيقة واحدة والشيء لا يضاد نفسه.
فلم يبق إِلا الحق لم يبق كائن .... فما ثم موصول وما ثم بائن
بذا جاء برهان العيان فما أرى .... بعيني إِلا عينه إِذ أُعاين
«ذلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ » أن يكونه لعلمه بالتمييز.
دلنا على ذلك جهل أعيان في الوجود بما أتى به عالم. فقد وقع التمييز بين العبيد، فقد وقع التمييز بين الأرباب.
ولو لم يقع التمييز لفُسِّر الاسم الواحد الإلهي من جميع وجوهه بما يفسر الآخر.
والمعز لا يفسر بتفسير المذل إِلى مثل ذلك، لكنه هو من وجه الأحدية كما تقول في كل اسم إِنه دليل على الذات وعلى حقيقته من حيث هو.
فالمسمى واحد: فالمعز هو المذل من حيث المسمى، والمعز ليس المذل من حيث نفسه وحقيقته، فإِن المفهوم يختلف في الفهم في كل واحد منهم:
فلا تنظر إِلى الحق .... وتعريه عن الخلق
ولا تنظر إِلى الخلق .... وتكسوه سوى الحق
ونزهّه وشبّهه .... وقم في مقعد الصدق
وكن في الجمع إِن شئت .... وإِن شئت ففي الفرق
تحزْ بالكل- إِن كل .... تبدى- قصب السبق
فلا تفنى ولا تبقى .... ولا تفني ولا تبقي
ولا يلقى عليك الوحي .... في غير ولا تلقي
. الثناء بصدق الوعد لا بصدق الوعيد، والحضرة الإلهية تطلب الثناء المحمود بالذات فيثني عليها بصدق الوعد لا بصدق الوعيد، بل بالتجاوز.
«فَلا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ»
«رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ ورَضُوا عَنْهُ ذلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ»
لم يقل ووعيده، بل قال «وَ نَتَجاوَزُ عَنْ سَيِّئاتِهِمْ» مع أنه توعد على ذلك.
فأثنى على إِسماعيل بأنه كان صادق الوعد.
وقد زال الإمكان في حق الحق لما فيه من طلب المرجح.
فلم يبق إِلا صادق الوعد وحده .... وما لوعيد الحق عين تعَايَن
وإِن دخلوا دار الشقاء فإِنهم .... على لذة فيها نعيم مباين
نعيمَ جنان الخلد فالأمر واحد .... وبينهما عند التجلي تباين
يسمى عذاباً من عذوبة طعمه .... وذاك له كالقشر والقشر صاين
عدل سابقا من قبل عبدالله المسافر في الثلاثاء 6 أغسطس 2019 - 12:02 عدل 2 مرات
وكل موجود فما له من اللَّه إِلا ربه خاصة يستحيل أن يكون له الكل .
وأما الأحدية الإلهية فما لواحد فيها قدم، لأنه لا يقال لواحد منها شيء ولآخر منها شيء، لأنهألا تقبل التبعيض. فأحديته مجموع كله بالقوة .
والسعيد من كان عند ربه مرضياً، وما ثَمَّ إِلا من هو مرضي عند ربه لأنه الذي يبقي عليه ربوبيته، فهو عنده مرضي فهو سعيد.
ولهذا قال سهل إِن للربوبية سراً- وهو أنت: يخاطب كل عين- لو ظهر
«فلكل شخص اسم هو ربه .... ذلك الشخص جسم هو قلبه»
لبطلت الربوبية . فأدخل عليه «لو» وهو حرف امتناع لامتناع ، وهو لا يظهر فلا تبطل الربوبية لأنه لا وجود لعين إِلا بربه. والعين موجودة دائماً فالربوبية لا تبطل دائماً.
وكل مرضي محبوب، وكل ما يفعل المحبوب محبوب، فكله مرضي، لأنه لا فعل للعين، بل الفعل لربها فيها فاطمأنت العين أن يضاف إِليها فعل، فكانت «راضية» بما يظهر فيه وعنها من أفعال ربها، «مرضية» تلك الأفعال لأن كل فاعل وصانع راض عن فعله وصنعته، فإِن وفَّى فعله وصنعته حقَّ ما عليه «أَعْطى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى» أي بيَّنَ أنه أعطى كل شيء خلقه، فلا يقبل النقص ولا الزيادة.
فكان إِسماعيل بعثوره على ما ذكرناه عند ربه مرضياً. وكذا كل موجود عند ربه مرضي .
ولا يلزم إِذا كان كل موجود عند ربه مرضياً على ما بيَّنَّاه أن يكون مرضياً عند رب عبد آخر لأنه ما أخذ الربوبية إِلا من كلٍ لا من واحد. فما تعين له من الكل إِلا ما يناسبه، فهو ربه.
ولا يأخذه أحد من حيث أحديته.
ولهذا منع أهل اللَّه التجلي في الأحدية ، فإِنك إِن نظرته به فهو الناظر نفسه فما زال ناظراً نفسه بنفسه، وإِن نظرته بك فزالت الأحدية بك، وإِن نظرته به وبك فزالت الأحدية أيضاً.
لأن ضمير التاء في «نظرتَه» ما هو عين المنظور، فلا بد من وجود نسبة ما اقتضت أمرين ناظر ومنظوراً، فزالت الأحدية وإِن كان لم ير إِلا نفسه بنفسه.
ومعلوم أنه في هذا الوصف ناظر ومنظور. فالمرضي لا يصح أن يكون مرضياً مطلقألا إِذا كان جميع ما يظهر به من فعل الراضي فيه. فَفَضَل إِسماعيل غيرَه من الأعيان بما نعته الحق به من كونه عند ربه مرضياً.
وكذلك كل نفس مطمئنة قيل لها «ارْجِعِي إِلى رَبِّكِ» فما أمرها أن ترجع إِلا إِلى ربها الذي دعاها فعرفته من الكل، «راضِيَةً مَرْضِيَّةً».
«فَادْخُلِي فِي عِبادِي» من حيث ما لهم هذا المقام. فالعباد المذكورون هنا كل عبد عرف ربه تعالى واقتصر عليه ولم ينظر إِلى رب غيره مع أحدية العين: لا بد من ذلك «وَ ادْخُلِي جَنَّتِي» التي بها سِتْري .
وليست جنتي سواك فأنت تسترني بذاتك.
فلا أُعْرَف إِلا بك كما أنك لا تكون إِلا بي. فمن عرفك عرفني وأنألا أُعرف فأنت لا تعرف.
فإِذا دخلت جنته دخلت نفسك فتعرف نفسك معرفة أُخرى غير المعرفة التي عرفتها حين عرفت ربك بمعرفتك إِياها.
فتكون صاحب معرفتين : معرفة به من حيث أنت، ومعرفة به بك من حيث هو لا من حيث أنت .
فأنت عبد وأنت ربٌ .... لمن له فيه أنت عبد
وأنت رب وأنت عبد .... لمن له في الخطاب عهد
فكل عقد عليه شخص .... يحله من سواه عقد
فرضي اللَّه عن عبيده، فهم مرضيون، ورضوا عنه فهو مرضي. فتقابلت الحضرتان تقابل الأمثال والأمثال أضداد لأن المثلين لا يجتمعان إِذ لا يتميزان وما ثم إِلا متميز فما ثم مثل، فما في الوجود مثل، فما في الوجود ضد، فإِن الوجود حقيقة واحدة والشيء لا يضاد نفسه.
فلم يبق إِلا الحق لم يبق كائن .... فما ثم موصول وما ثم بائن
بذا جاء برهان العيان فما أرى .... بعيني إِلا عينه إِذ أُعاين
«ذلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ » أن يكونه لعلمه بالتمييز.
دلنا على ذلك جهل أعيان في الوجود بما أتى به عالم. فقد وقع التمييز بين العبيد، فقد وقع التمييز بين الأرباب.
ولو لم يقع التمييز لفُسِّر الاسم الواحد الإلهي من جميع وجوهه بما يفسر الآخر.
والمعز لا يفسر بتفسير المذل إِلى مثل ذلك، لكنه هو من وجه الأحدية كما تقول في كل اسم إِنه دليل على الذات وعلى حقيقته من حيث هو.
فالمسمى واحد: فالمعز هو المذل من حيث المسمى، والمعز ليس المذل من حيث نفسه وحقيقته، فإِن المفهوم يختلف في الفهم في كل واحد منهم:
فلا تنظر إِلى الحق .... وتعريه عن الخلق
ولا تنظر إِلى الخلق .... وتكسوه سوى الحق
ونزهّه وشبّهه .... وقم في مقعد الصدق
وكن في الجمع إِن شئت .... وإِن شئت ففي الفرق
تحزْ بالكل- إِن كل .... تبدى- قصب السبق
فلا تفنى ولا تبقى .... ولا تفني ولا تبقي
ولا يلقى عليك الوحي .... في غير ولا تلقي
. الثناء بصدق الوعد لا بصدق الوعيد، والحضرة الإلهية تطلب الثناء المحمود بالذات فيثني عليها بصدق الوعد لا بصدق الوعيد، بل بالتجاوز.
«فَلا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ»
«رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ ورَضُوا عَنْهُ ذلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ»
لم يقل ووعيده، بل قال «وَ نَتَجاوَزُ عَنْ سَيِّئاتِهِمْ» مع أنه توعد على ذلك.
فأثنى على إِسماعيل بأنه كان صادق الوعد.
وقد زال الإمكان في حق الحق لما فيه من طلب المرجح.
فلم يبق إِلا صادق الوعد وحده .... وما لوعيد الحق عين تعَايَن
وإِن دخلوا دار الشقاء فإِنهم .... على لذة فيها نعيم مباين
نعيمَ جنان الخلد فالأمر واحد .... وبينهما عند التجلي تباين
يسمى عذاباً من عذوبة طعمه .... وذاك له كالقشر والقشر صاين
.
عدل سابقا من قبل عبدالله المسافر في الثلاثاء 6 أغسطس 2019 - 12:02 عدل 2 مرات
الأربعاء 16 يناير 2019 - 4:43 من طرف عبدالله المسافر
Fusus al-Hikam The Seals of Wisdom Muhi-e-Din Ibn Arabi
Translated to English by Aisha Bewley
7 : The Seal of the Wisdom of Elevation
in the Word of Isma'il (Ishmael)
Know that the one called Allah is Unique (Ahad) by Essence and by all His names, and every existent thing is only attached to Allah by its own lord exclusively, for it is impossible for an an existent to possess the whole.
As for Divine Unity (ahadiyya), no existent possesses any of it because one cannot have one part of it while another has another part.
Unity does not admit of divisibility.
His Unity integrates all of Him by potentiality.
The happy one is the one is the one "who was pleasing to his Lord." (19:55) There is no one
who is not pleasing to his Lord because it is by him that lordship (rububiyyah) (1) is sustained.
He is pleasing to Him, and so he is happy.
This is why Sahl at-Tustari said, "Lordship has a secret, and this secret is you."
He was addressing every source. "
Had the secret been disclosed, lordship would have been invalidated."
He used the word "law" (2) which is the particle of impossibility - so it is never manifested, and lordship is never invalidated - for the source has no existence except by its Lord.
The source is always existent, therefore lordship is never invalidated.
He who is pleasing is beloved, and all that the beloved does is beloved, so everything is pleasing, because the source could not act unless the act belonged to its Lord.
The source is made tranquil by having an act attributed to it, but it is content with what appears in it and from it of the acts of its Lord, and is pleased with these acts, because every doer and producer
is pleased with his act and product.
He completes his act and product according to its basis.
"He gives each thing its created form and then guides it," (20:50) that is, He revealed to it that He gave everything its creation, so it does not admit of decrease.
Isma'il, peace be upon him, by his discovery of what we mentioned "was pleasing to his Lord." In the same way, every existent thing who is pleasing to its Lord is also pleasing to the Lord of another, because lordship is only obtained from each of the names, not from the One of Unity.
What is specific to it from the whole is only what is attributed to it. So He is its Lord.
None is attached to Him in respect of His Unity.
Lor this reason, the people of Allah are forbidden tajalli in the Unity.
If you look at Him by Him, He is the One who is looking at
Himself, and He continues to be Himself looking at Himself by Himself.
If you look at Him by yourself, unity vanishes because of you.
If you look at Him both through Him and through you, Unity also vanishes because the pronoun of the second person implies that there is something else besides that which is regarded.
There must be some relationship which necessitates the duality of the regarder and regarded, and so Unity vanishes, even though
there only exists the One who sees Himself by Himself.
It is known that in this description, He is the Regarder and the Regarded.
It is not possible that the one who is pleasing be totally pleasing, unless all that he manifests comes from the act of the One who is pleased with him.
Isma'il was distinguished from other individuals by how Allah described him, namely, that "he was pleasing to his Lord."
It is the same for every "self at peace" to which it is said, "Return to your Lord."
He only commanded it to return to its Lord who called it, and so it recognised Him among the totality, "well-pleasing and well-pleased. Enter among My slaves!" (89:28) to the degree that they
have this station.
The slaves mentioned here refer to every slave who has gnosis of his Lord, who is content with Him, and does not turn to the Lord of another while preserving the unity
34
of the source which is necessary. "
Enter My Garden," which is My veil, (3) and My Garden is not other than you, so you veil Me by your essence.
There is only gnosis of Me by you and you only exist by Me, so whoever has gnosis of you has gnosis of Me, and there is no gnosis of Me, for there is no gnosis of you.
If you enter into the Garden, you enter into yourself, so you will know yourself by a gnosis other than the gnosis by which you had knowledge when you knew your Lord.
You will have two sorts of gnosis: gnosis of Him in respect of yourself, and gnosis of yourself and Him in respect of Him, not in respect of you.
Y ou are a slave and you are a lord to whomever you are a slave in respect of.
And you are a lord and you are a slave to whoever possesses the covenant in speech.
Every knot has a person over it who unravels it by one who has another knot.
Allah is pleased with His slaves, and "they are well-pleasing and well-pleased with Him."
He is pleasing, so the two presences confront each other and accept likes, and the likes are opposites because the two likes are a single reality which does not unify them since they would not then be distinct.
There is only the distinct, so there is no like.
There is no like in existence, and so there is no opposite in existence.
Existence is one reality, and the thing is not opposite to itself.
Only the Real remains, no phenomenal being remains.
There is nothing connected, nothing distinct.
For that reason, the proof of the eye-witness came, so I only see His source with my eye when I see!
That is for "the one who fears his Lord" lest He makes distinction by his knowledge.
By that distinction, we indicated the ignorance of sources in existence according to what the knower brought, so distinction occurs among the slaves, and distinction occurs among the lords.
If distinction had not occurred, one divine name would have been interpreted in all its aspects by that by which another name is interpreted.
The explanation of the Exalter is not that of the
Abaser, and so on, but from the aspect of unity, as we said, every name indicates the Essence and its reality in respect to what it is. The One Named is but One.
The Exalter is the Abaser in respect to the Named.
It is not the Abaser in respect to itself and its reality.
That which is understood differs in the understanding in respect to each of them.
Do not look at the Real.
Free Him from creation.
Do not look at creation,
and garb it in other than the Real.
Disconnect Him and connect Him,
and stand in a seat of honour. (4)
Stay in the state of gatheredness (jam') if you wish, and, if you wish, in the forms in separateness (farq).
You will win all, even if all set out to carry the day.
Y ou will not be annihilated and you will not have going-on
35
and the forms will not be annihilated and will not have going-on.
Revelation will not be given to you in respect to another, and you will not receive it.
Praise is by the truth of the promise, not the truth of the threat.
The Divine Presence demands praise which is praiseworthy in itself.
So one extols the Divine Presence by the truth of the promise, not the truth of the threat, for one goes beyond it, "and do not imagine that Allah break His promise to His Messengers." (14:47) He did not say, "and his threat", rather He said that He will pass over their wrong actions even though he threatens not to.
He praised Isma'il because "he was true to his promise." (19:54) Possibility vanishes in respect to the Real, since in it is that which demands the probable.
Nothing remains except the One who is true to His promise alone,
and an eye does not remain seeing the threat of the Real.
If they enter the abode of misery, in it they are in possession of delight, and a different bliss.
Than the bliss of the gardens of endless-time, but the matter is the same.
The difference between them occurs in the tajalli.
It is called punishment ('adhab) from the sweetness ('udhuba) of its food, that is like the husk of it, and the husk protects it.
Notes to Chapter 7:
1. Rububiyyah: Lordship, the quality of being a lord. A term derived from the Qur'anic descriptions of Allah's lordship over creation. One might say the ecology of natural existence.
It is an essential element in Sufic cosmology and is a most sophisticated concept which surpasses the crude specificity and mechanistic views of evolutionist biology.
It is an energy system of relationships in constant change and altering dynamics.
It functions through the different realms, the atomic, the mineral, the plant, and so on.
It relates the levels ofliving organisms from the uni-cellular up to man, and the interpenetrations of organism and environment.
It re-defines "event" from crude historicity to a picture of organism/event in a unified field.
It is the underlying concept which allows us to abandon the dead mind/body split of the dying culture.
It permits us to utilise and develop the energy concepts of
Islamic/Chinese medicine - which hold a common energy concept at base. Rububiyya permits us to observe ONE PROCESS at work throughout every level of the creational realities.
2. "Law" (if, but probably not) expresses an unlikely condition, while "in" (if, but probably yes) expresses a probable condition.
3. Garden, Janna, also carries the connotation of veiling, concealing.
4. Qur'an 54:53-55, "The fearfully aware will be amid Gardens and Rivers on seats of honour in the presence of an All-Powerful King."
in the Word of Isma'il (Ishmael)
Know that the one called Allah is Unique (Ahad) by Essence and by all His names, and every existent thing is only attached to Allah by its own lord exclusively, for it is impossible for an an existent to possess the whole.
As for Divine Unity (ahadiyya), no existent possesses any of it because one cannot have one part of it while another has another part.
Unity does not admit of divisibility.
His Unity integrates all of Him by potentiality.
The happy one is the one is the one "who was pleasing to his Lord." (19:55) There is no one
who is not pleasing to his Lord because it is by him that lordship (rububiyyah) (1) is sustained.
He is pleasing to Him, and so he is happy.
This is why Sahl at-Tustari said, "Lordship has a secret, and this secret is you."
He was addressing every source. "
Had the secret been disclosed, lordship would have been invalidated."
He used the word "law" (2) which is the particle of impossibility - so it is never manifested, and lordship is never invalidated - for the source has no existence except by its Lord.
The source is always existent, therefore lordship is never invalidated.
He who is pleasing is beloved, and all that the beloved does is beloved, so everything is pleasing, because the source could not act unless the act belonged to its Lord.
The source is made tranquil by having an act attributed to it, but it is content with what appears in it and from it of the acts of its Lord, and is pleased with these acts, because every doer and producer
is pleased with his act and product.
He completes his act and product according to its basis.
"He gives each thing its created form and then guides it," (20:50) that is, He revealed to it that He gave everything its creation, so it does not admit of decrease.
Isma'il, peace be upon him, by his discovery of what we mentioned "was pleasing to his Lord." In the same way, every existent thing who is pleasing to its Lord is also pleasing to the Lord of another, because lordship is only obtained from each of the names, not from the One of Unity.
What is specific to it from the whole is only what is attributed to it. So He is its Lord.
None is attached to Him in respect of His Unity.
Lor this reason, the people of Allah are forbidden tajalli in the Unity.
If you look at Him by Him, He is the One who is looking at
Himself, and He continues to be Himself looking at Himself by Himself.
If you look at Him by yourself, unity vanishes because of you.
If you look at Him both through Him and through you, Unity also vanishes because the pronoun of the second person implies that there is something else besides that which is regarded.
There must be some relationship which necessitates the duality of the regarder and regarded, and so Unity vanishes, even though
there only exists the One who sees Himself by Himself.
It is known that in this description, He is the Regarder and the Regarded.
It is not possible that the one who is pleasing be totally pleasing, unless all that he manifests comes from the act of the One who is pleased with him.
Isma'il was distinguished from other individuals by how Allah described him, namely, that "he was pleasing to his Lord."
It is the same for every "self at peace" to which it is said, "Return to your Lord."
He only commanded it to return to its Lord who called it, and so it recognised Him among the totality, "well-pleasing and well-pleased. Enter among My slaves!" (89:28) to the degree that they
have this station.
The slaves mentioned here refer to every slave who has gnosis of his Lord, who is content with Him, and does not turn to the Lord of another while preserving the unity
34
of the source which is necessary. "
Enter My Garden," which is My veil, (3) and My Garden is not other than you, so you veil Me by your essence.
There is only gnosis of Me by you and you only exist by Me, so whoever has gnosis of you has gnosis of Me, and there is no gnosis of Me, for there is no gnosis of you.
If you enter into the Garden, you enter into yourself, so you will know yourself by a gnosis other than the gnosis by which you had knowledge when you knew your Lord.
You will have two sorts of gnosis: gnosis of Him in respect of yourself, and gnosis of yourself and Him in respect of Him, not in respect of you.
Y ou are a slave and you are a lord to whomever you are a slave in respect of.
And you are a lord and you are a slave to whoever possesses the covenant in speech.
Every knot has a person over it who unravels it by one who has another knot.
Allah is pleased with His slaves, and "they are well-pleasing and well-pleased with Him."
He is pleasing, so the two presences confront each other and accept likes, and the likes are opposites because the two likes are a single reality which does not unify them since they would not then be distinct.
There is only the distinct, so there is no like.
There is no like in existence, and so there is no opposite in existence.
Existence is one reality, and the thing is not opposite to itself.
Only the Real remains, no phenomenal being remains.
There is nothing connected, nothing distinct.
For that reason, the proof of the eye-witness came, so I only see His source with my eye when I see!
That is for "the one who fears his Lord" lest He makes distinction by his knowledge.
By that distinction, we indicated the ignorance of sources in existence according to what the knower brought, so distinction occurs among the slaves, and distinction occurs among the lords.
If distinction had not occurred, one divine name would have been interpreted in all its aspects by that by which another name is interpreted.
The explanation of the Exalter is not that of the
Abaser, and so on, but from the aspect of unity, as we said, every name indicates the Essence and its reality in respect to what it is. The One Named is but One.
The Exalter is the Abaser in respect to the Named.
It is not the Abaser in respect to itself and its reality.
That which is understood differs in the understanding in respect to each of them.
Do not look at the Real.
Free Him from creation.
Do not look at creation,
and garb it in other than the Real.
Disconnect Him and connect Him,
and stand in a seat of honour. (4)
Stay in the state of gatheredness (jam') if you wish, and, if you wish, in the forms in separateness (farq).
You will win all, even if all set out to carry the day.
Y ou will not be annihilated and you will not have going-on
35
and the forms will not be annihilated and will not have going-on.
Revelation will not be given to you in respect to another, and you will not receive it.
Praise is by the truth of the promise, not the truth of the threat.
The Divine Presence demands praise which is praiseworthy in itself.
So one extols the Divine Presence by the truth of the promise, not the truth of the threat, for one goes beyond it, "and do not imagine that Allah break His promise to His Messengers." (14:47) He did not say, "and his threat", rather He said that He will pass over their wrong actions even though he threatens not to.
He praised Isma'il because "he was true to his promise." (19:54) Possibility vanishes in respect to the Real, since in it is that which demands the probable.
Nothing remains except the One who is true to His promise alone,
and an eye does not remain seeing the threat of the Real.
If they enter the abode of misery, in it they are in possession of delight, and a different bliss.
Than the bliss of the gardens of endless-time, but the matter is the same.
The difference between them occurs in the tajalli.
It is called punishment ('adhab) from the sweetness ('udhuba) of its food, that is like the husk of it, and the husk protects it.
Notes to Chapter 7:
1. Rububiyyah: Lordship, the quality of being a lord. A term derived from the Qur'anic descriptions of Allah's lordship over creation. One might say the ecology of natural existence.
It is an essential element in Sufic cosmology and is a most sophisticated concept which surpasses the crude specificity and mechanistic views of evolutionist biology.
It is an energy system of relationships in constant change and altering dynamics.
It functions through the different realms, the atomic, the mineral, the plant, and so on.
It relates the levels ofliving organisms from the uni-cellular up to man, and the interpenetrations of organism and environment.
It re-defines "event" from crude historicity to a picture of organism/event in a unified field.
It is the underlying concept which allows us to abandon the dead mind/body split of the dying culture.
It permits us to utilise and develop the energy concepts of
Islamic/Chinese medicine - which hold a common energy concept at base. Rububiyya permits us to observe ONE PROCESS at work throughout every level of the creational realities.
2. "Law" (if, but probably not) expresses an unlikely condition, while "in" (if, but probably yes) expresses a probable condition.
3. Garden, Janna, also carries the connotation of veiling, concealing.
4. Qur'an 54:53-55, "The fearfully aware will be amid Gardens and Rivers on seats of honour in the presence of an All-Powerful King."
.
مواضيع مماثلة» 07 - نقش فص حكمة علية في كلمة إسماعيلية .كتاب نقش فصوص الحكم للشيخ الأكبر ابن العربي
» 07 - شرح نقش فص حكمة علية في كلمة إسماعيلية .كتاب نقد النصوص فى شرح نقش الفصوص الشيخ عبد الرحمن الجامي
» 07 - فص حكمة علية في كلمة إسماعيلية .كتاب خصوص النعم فى شرح فصوص الحكم علاء الدين أحمد المهائمي
» 07 - فص حكمة علية في كلمة إسماعيلية .شرح داود القيصرى فصوص الحكم الشيخ الأكبر ابن العربي الطائي الحاتمي
» 07 - فص حكمة علية في كلمة إسماعيلية .كتاب فصوص الحكم الشيخ الأكبر ابن العربي تعليقات د.أبو العلا عفيفي
» 07 - شرح نقش فص حكمة علية في كلمة إسماعيلية .كتاب نقد النصوص فى شرح نقش الفصوص الشيخ عبد الرحمن الجامي
» 07 - فص حكمة علية في كلمة إسماعيلية .كتاب خصوص النعم فى شرح فصوص الحكم علاء الدين أحمد المهائمي
» 07 - فص حكمة علية في كلمة إسماعيلية .شرح داود القيصرى فصوص الحكم الشيخ الأكبر ابن العربي الطائي الحاتمي
» 07 - فص حكمة علية في كلمة إسماعيلية .كتاب فصوص الحكم الشيخ الأكبر ابن العربي تعليقات د.أبو العلا عفيفي
صلاحيات هذا المنتدى:
لاتستطيع الرد على المواضيع في هذا المنتدى
» مقدمة كتاب القواعد الكشفية الموضحة لمعاني الصفات الإلهية للشيخ عبد الوهاب الشعراني رضي الله عنه
» فهرس بشرح المصطلحات الصوفية عند الشيخ ابن عطاء اللّه السكندري كما وردت في الحكم لمؤلف اللطائف الإلهية
» مكاتبات للشّيخ تاج الدّين أحمد بن محمّد بن عبد الكريم ابن عطاء اللّه السّكندري المتوفى 709 هـ إلى بعض إخوانه ومريديه
» المناجاة الإلهيّة للشّيخ تاج الدّين أبي الفضل أحمد بن محمّد بن عبد الكريم ابن عطاء اللّه السّكندري المتوفى 709 هـ
» الحكم العطائيّة الصغرى للشّيخ تاج الدّين أبى الفضل أحمد بن محمّد بن عبد الكريم ابن عطاء اللّه السّكندري المتوفى 709 هـ
» الحكم العطائيّة الكبرى للشّيخ تاج الدّين أبى الفضل أحمد بن محمّد بن عبد الكريم ابن عطاء اللّه السّكندري المتوفى 709 هـ
» الحكم العطائية من 21 الى 30 كتاب اللطائف الإلهية في شرح مختارات من الحكم العطائية لابن عطاء الله السكندري شرح د. عاصم إبراهيم الكيالي
» الحكم العطائية من 11 الى 20 كتاب اللطائف الإلهية في شرح مختارات من الحكم العطائية لابن عطاء الله السكندري شرح د. عاصم إبراهيم الكيالي
» الحكم العطائية من 01 الى 10 كتاب اللطائف الإلهية في شرح مختارات من الحكم العطائية لابن عطاء الله السكندري شرح د. عاصم إبراهيم الكيالي
» المقدمة لكتاب اللطائف الإلهية في شرح مختارات من الحكم العطائية لابن عطاء الله السكندري شرح د. عاصم إبراهيم الكيالي
» فهرس موضوعات القرآن موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» فهرس موضوعات القرآن موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب الثامن عشر المعاملات ثانيا الإسلام الاقتصادي من 2313 إلى 2413 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب الثامن عشر المعاملات ثانيا الإسلام الاقتصادي من 2282 إلى 2351 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب الثامن عشر المعاملات ثانيا الإسلام الاقتصادي من 2282 إلى 2312 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب الثامن عشر المعاملات ثانيا الإسلام الاقتصادي من 2265 إلى 2281 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب الثامن عشر المعاملات ثانيا الإسلام الاقتصادي من 2249 إلى 2264 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب الثامن عشر المعاملات ثانيا الإسلام الاقتصادي من 2211 إلى 2248 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب الثامن عشر المعاملات أولا الإسلام السياسي من 2168 إلى 2210 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب السابع عشر الثالث عشر الحجّ والعمرة من 2084 إلى 2167 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب السابع عشر اثنى عشر الصيام والفطر والطعام والشراب ثانيا الطعام والشراب من 2049 إلى 2083 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب السابع عشر اثنى عشر الصيام والفطر والطعام والشراب أولا الصيام والفطر من 2002 إلى 2048 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب السابع عشر العبادات الحادي عشر الذكر والتسبيح والدعاء من 1961 إلى 2001 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب السابع عشر العبادات عاشرا السجود والمساجد والقبلة من 1921 إلى 1960 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب السابع عشر العبادات تاسعا صلاة الجمعة من 1903 إلى 1920 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب السابع عشر العبادات ثامنا الصلاة من 1826 إلى 1902 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب السابع عشر العبادات أولا الوضوء والاغتسال من 1794 إلى 1825 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» كتاب الفتح الرباني والفيض الرحماني "53" المجلس الثالث والخمسون من عبد الله بجهل كان ما يفسد أكثر مما يصلح
» الباب السادس عشر الإسلام الاجتماعي سابعا العدّة من 1782 إلى 1793 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب السادس عشر الإسلام الاجتماعي سادسا الطلاق من 1744 إلى 1781 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب السادس عشر الإسلام الاجتماعي خامسا الأسرة من 1739 إلى 1743 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب السادس عشر الإسلام الاجتماعي رابعا الأولاد من 1734 إلى 1738 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب السادس عشر الإسلام الاجتماعي ثالثا الحمل والولادة والرضاع والفطام والحضانة من 1722 إلى 1733 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب السادس عشر الإسلام الاجتماعي ثانيا النكاح والزواج في القرآن من 1681 إلى 1721 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب السادس عشر الإسلام الاجتماعي ثانيا النكاح والزواج في القرآن من 1651 إلى 1680 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب السادس عشر الإسلام الاجتماعي ثانيا النكاح والزواج في القرآن من 1623 إلى 1650 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب السادس عشر الإسلام الاجتماعي أولا المرأة في الإسلام من 1598 إلى 1622 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب الخامس عشر الإسلام والحرب من 1547 إلى 1597 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب الخامس عشر الإسلام و الحرب من 1519 إلى 1546 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب الرابع عشر القرآن ثانيا الأدب والأخلاق من 1505 إلى 1518 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب الرابع عشر القرآن ثانيا الأدب والأخلاق من 1480 إلى 1504 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب الرابع عشر القرآن والفنون والصنائع والآداب والأخلاق من 1462 إلى 1479 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب الثالث عشر القرآن والعلم ثانيا علم النفس في القرآن من 1436 إلى 1461 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب الثالث عشر القرآن والعلم ثانيا علم النفس في القرآن من 1419 إلى 1435 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب الثالث عشر القرآن والعلم أولا العلم في القرآن من 1396 إلى 1418 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب الثالث عشر القرآن والعلم أولا العلم في القرآن من 1375 إلى 1395 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب الثالث عشر القرآن والعلم أولا العلم في القرآن من 1343 إلى 1374 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب الثاني عشر عن الساعة والقيامة والجنة والنار والموت من 1312 إلى 1342 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب الثاني عشر عن الساعة والقيامة والجنة والنار والموت من 1179 إلى 1311 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب الحادي عشر مصطلحات من القرآن من 1146 إلى 1278 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب الحادي عشر مصطلحات من القرآن من 1121 إلى 1245 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب الحادي عشر مصطلحات من القرآن من 1190 إلى 1220 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب العاشر النّسخ في القرآن من 1152 إلى 1189 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب العاشر النّسخ في القرآن من 1130 إلى 1151 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب العاشر النّسخ في القرآن من 1126 إلى 1129 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب التاسع في أسباب نزول آيات القرآن من 1076 إلى 1125 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب التاسع في أسباب نزول آيات القرآن من 1059 إلى 1075 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب التاسع في أسباب نزول آيات القرآن من 1045 إلى 1058 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب التاسع في أسباب نزول آيات القرآن من 1035 إلى 1044 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب التاسع في أسباب نزول آيات القرآن من 1026 إلى 1034 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب التاسع في أسباب نزول آيات القرآن من 1018 إلى 1025 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب التاسع في أسباب نزول آيات القرآن من 1015 إلى 1017 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب التاسع في أسباب نزول آيات القرآن من 1013 إلى 1014 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني
» الباب الثامن أمثال وحكم القرآن من 981 الى 1011 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب الثامن أمثال وحكم القرآن من 961 الى 980 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب الثامن أمثال وحكم القرآن من 948 الى 960 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب السابع القصص في القرآن من 941 الى 947 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب السابع القصص في القرآن من 911 الى 940 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب السابع القصص في القرآن من 881 الى 910 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب السابع القصص في القرآن من 851 الى 880 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب السابع القصص في القرآن من 831 الى 850 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب السابع القصص في القرآن من 801 الى 830 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب السابع القصص في القرآن من 771 الى 800 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب السابع القصص في القرآن من 741 الى 770 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب السابع القصص في القرآن من 721 الى 740 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب السابع القصص في القرآن من 697 الى 720 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب السادس موجز سور القرآن من 681 الى 696 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب السادس موجز سور القرآن من 661 الى 680 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب السادس موجز سور القرآن من 641 الى 660 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب السادس موجز سور القرآن من 621 الى 640 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب السادس موجز سور القرآن من 611 الى 620 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب السادس موجز سور القرآن من 601 الى 610 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب السادس موجز سور القرآن من 591 الى 600 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب السادس موجز سور القرآن من 582 الى 590 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب الخامس اليهود والنصارى في القرآن من 561 الى 581 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب الخامس اليهود والنصارى في القرآن من 541 الى 560 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب الخامس اليهود والنصارى في القرآن من 527 الى 540 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب الرابع الإسرائيليات والشبهات والإشكالات من 511 الى 526 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب الرابع الإسرائيليات والشبهات والإشكالات من 491 الى 510 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب الرابع الإسرائيليات والشبهات والإشكالات من 471 الى 490 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب الرابع الإسرائيليات والشبهات والإشكالات من 451 الى 470 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب الرابع الإسرائيليات والشبهات والإشكالات من 431 الى 450 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب الثالث الإيمان والإسلام ثانيا الإسلام في القرآن من 421 الى 430 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب الثالث الإيمان والإسلام ثانيا الإسلام في القرآن من 408 الى 420 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب الثالث الإيمان والإسلام أولا الإيمان في القرآن من 381 الى 407 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب الثالث الإيمان والإسلام أولا الإيمان في القرآن من 361 الى 380 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب الثالث الإيمان والإسلام أولا الإيمان في القرآن من 341 الى 360 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني
» الباب الثالث الإيمان والإسلام أولا الإيمان في القرآن من 321 الى 340 من موسوعة القرآن العظيم الجزء الأول د. عبد المنعم الحفني