الباب الثالث عشر القرآن والعلم ثانيا علم النفس في القرآن من 1419 إلى 1435 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني

الباب الثالث عشر القرآن والعلم ثانيا علم النفس في القرآن من 1419 إلى 1435 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني

موسوعة القرآن العظيم ج 2 د. عبد المنعم الحفني

ثانيا : علم النفس في القرآن

1419 - ( التربية ودورها في التنشئة )

* الآيات كثيرة في التنبيه إلى دور التربية في التنشئة ، فكل نبت يخرج منه شبيهه ، ولمّا عادت مريم تحمل ابنها عيسى قال لها أهلها :يا أُخْتَ هارُونَ ما كانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ( 28 ) ( مريم ) يعنى كان المتوقع أنه تكون كأبويها ، وهي من بيت هارون ، أي من أرومة طيبة ، فكيف خالفت الموروث العائلى ؟ والنعمة التي قصدها يعقوب في دعائه ليوسف :وَيُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَعَلى آلِ يَعْقُوبَ كَما أَتَمَّها عَلى أَبَوَيْكَ مِنْ قَبْلُ إِبْراهِيمَ وَإِسْحاقَ( 6 ) ( يوسف ) هي الصلاح الذي كان عليه آباؤه وتوارثه عنهم . واتّباع الآباء في قوله تعالى :بَلْ نَتَّبِعُ ما أَلْفَيْنا عَلَيْهِ آباءَنا( 170 ) ( البقرة ) هو ما يسميه علماء النفس والطب النفسي « اللا شعور الجمعي » ، وهو الذي يشكّل السلوك ويطبع الإنسان بطابع أهله .
والضلال والهدى يورثان :إِنَّهُمْ أَلْفَوْا آباءَهُمْ ضالِّينَ ( 69 ) فَهُمْ عَلى آثارِهِمْ يُهْرَعُونَ( 70 ) ( الصافات ) ، يعنى يفعلون فعلهم بدافع غريزي داخلي يدفعهم إلى تقليدهم ، ومعنى يهرعون يسرعون ، والإهراع هو الإسراع ، والمهرع هو المستحثّ . والسلوك الغريزي سلوك مستحثّ ، الأداء فيه طبعى سريع .

* * *

1420 - ( عقوق الوالدين في علم النفس التربوي الإسلامي )

في القرآن يقرن اللّه حقّ الوالدين على الأبناء بالتوحيد ، لأن النشأة الأولى من عند اللّه ، ثم تكون النشأة الثانية أو التنشئة أو التربية من جهة الوالدين ، فجعل الإحسان للوالدين ميثاقا ، مثلما جعل عبادته تعالى ميثاقا ، وربط بينهما ، وجعلهما ميثاقا واحدا ، فقال :وَإِذْ أَخَذْنا مِيثاقَ بَنِي إِسْرائِيلَ لا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ وَبِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً( 83 ) ( البقرة ) ، وقرن الشّكر لهما بشكره تعالى ، فقال :أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوالِدَيْكَ( 14 ) ( لقمان ) ، وجعل « عقوق الوالدين » من المحرّمات فقال :قُلْ تَعالَوْا أَتْلُ ما حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً وَبِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً( 151 ) ( الأنعام ) ، وجعل البرّ بالوالدين من الإيمان ، فجاء في وصف تقوى النبىّ يحيى :وَبَرًّا بِوالِدَيْهِ( 14 ) ( مريم ) ، وفي وصف الرحمة عند النبىّ عيسى قال :وَبَرًّا بِوالِدَتِي( 32 ) ( مريم ) ، فالبرّ بالوالدين من التقوى ، ومن الرحمة .
والتوصية بالوالدين في قوله تعالى :وَوَصَّيْنَا الْإِنْسانَ بِوالِدَيْهِ حُسْناً وَإِنْ جاهَداكَ لِتُشْرِكَ بِي ما لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُما( 8 ) ( العنكبوت ) هي توصية بأحسن المعاملة ، وأخلص الطاعة ، وأوفى الخدمة ، في حدود عدم مخالفة اللّه ، وعدم الشك به ، فإن جاهداه على الشرك ، واختلفا معه عليه ، فلا يطعهما ولو بلغ خلافهما حدّ المنازعة .
والفرق بين معاملة الوالدين بالإحسان ومعاملتهما بالحسن ، أن المعاملة بالإحسان هي المعاملة بالفضل ، والإحسان ضد الإساءة ، وأما المعاملة بالحسن ، فالحسن ضد القبح ، ومعاملة الحسن هي التي توصف بأنها المعاملة الكريمة .
وفي قوله :وَوَصَّيْنَا الْإِنْسانَ بِوالِدَيْهِ إِحْساناً حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهاً وَوَضَعَتْهُ كُرْهاً وَحَمْلُهُ وَفِصالُهُ ثَلاثُونَ شَهْراً حَتَّى إِذا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلى والِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صالِحاً تَرْضاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ( 15 ) ( الأحقاف ) أن هذه المعاملة ليست مجرد وصية ، وإنما هي مترتبات على كرم الوالدين مع ابنهما ، فالأم حملته قسرا عنها ، ووضعته برغمها ، ونما في بطنها وعانت ثقله وإطعامه ، وانزعج نومها به واضطرب ، وشكت أوجاعا بسببه لم تعرفها من قبل ، وانشقّت نفسها نفسين في ولادته ، وانفصل عنها جسما مستقلا عن جسمها ، ثم تعهدته ، وأرضعته ، ونظّفته ، وعلّمته الكلام ، وحمته من الأغيار ، ومن الظروف حولها ، والآية تسمّى ذلك حملا وفصالا ، والفصال هو الانفصال ، وإنما رعاية الأم لا تتوقف أبدا ، وحماية الوالد لابنهما لا تنتهى ، فإذا نضج الابن وبلغ أشدّه ، أي رشده ، لم تنقطع رعايتهما مع ذلك ، وينضج عقليا وانفعاليا فيبلغ الأربعين وما يزال يحتاج إليهما ، فلا عجب أن يسأله اللّه أن يظل يشكر نعمه تعالى عليه ، وعلى والديه ، أن مكّنهما من تربيته ، وأن يسأله الصلاح الذي يرضاه ، وهو أن يرحم والديه في شيخوختيهما ، كما رحماه صغيرا ، ولقد رأى كيف يكون الأبوان معه ، وهو الآن أب مثلهما ، فيسأل ربّه أن ينبت أولاده صالحين برعايته ، كما أنبته صالحا برعاية والديه .
ولعل أمثل وأكمل الآيات في معاملة الوالدين هي الآيات :وَقَضى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُما أَوْ كِلاهُما فَلا تَقُلْ لَهُما أُفٍّ وَلا تَنْهَرْهُما وَقُلْ لَهُما قَوْلًا كَرِيماً ( 23 ) وَاخْفِضْ لَهُما جَناحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُما كَما رَبَّيانِي صَغِيراً (24) رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِما فِي نُفُوسِكُمْ إِنْ تَكُونُوا صالِحِينَ فَإِنَّهُ كانَ لِلْأَوَّابِينَ غَفُوراً( 25 ) (الإسراء).
والقضاء في السورة ليس قضاء حكم ، ولكنه قضاء أمر ، وقضى بمعنى وصىّ ، والوصية واجبة ، وفي الحديث عندما سأله أحدهم : أىّ العمل أحبّ إلى اللّه عز وجلّ ؟ قال « الصلاة على وقتها » ، فسأله : ثم أىّ ؟
قال : « ثم برّ الوالدين » فسأله : ثم أي ؟ قال : « الجهاد في سبيل اللّه » أخرجه البخاري ، فجعل برّ الوالدين بعد الصلاة التي هي أعظم أركان الإسلام ، وقبل الجهاد الذي هو أعظم مدافعة عن الإسلام ، وجعل بين ذلك « ثم » التي تعطى الترتيب والمهلة ، فبرّ الوالدين عبادة مستمرة كالصلاة ، وهو أيضا جهاد موقوت كالجهاد ، ونقيض البرّ العقوق ، أي المخالفة ، وإذن فالبرّ هو الموافقة ، ومن برّهما ألّا تتعرّض لسبّهما ، فذلك من الكبائر ، ففي الحديث في صحيح مسلم : « إن من الكبائر شتم الرجل ( أو المرأة ) والديه » ، ومن ذلك : « أن يسبّ الرجل ( أو المرأة ) أبا الرجل ، فيسبّ أباه ، ويسبّ أمه فيسبّ أمه » .
وفي الحديث ، لمّا سأل الرجل النبىّ صلى اللّه عليه وسلم : من أحقّ الناس بحسن صحابتى ؟ قال : « أمّك » قال : ثم من ؟ قال : « ثم أمك » ؟ ، قال : ثم من ؟ قال : « ثم أمّك » ، قال : ثم من ؟ قال : « ثم أبوك » ، وهذا دليل على أن المحبة للأم ، والشفقة عليها ، ينبغي أن تكون ثلاثة أمثال محبة الأب ، لأنه صلى اللّه عليه وسلم ذكرها ثلاث مرات ، وذكر الأب مرة واحدة ، فكأن جهد الأم في تنشئة ابنها ثلاث مرات جهد الأب ، فهي التي حملت تسعة أشهر ، وعانت مشقة الوضع ، ومشقة الرضاع ، ومشقة التربية ، فهذه ثلاثة أمور تنفرد بها الأم دون الأب ، ثم بعد ذلك تتشارك والأب ، وعلماء النفس على القول بأن للأم ثلاثة أرباع البرّ ، وللأب الربع .
ومن الإحسان إليهما ألا يجاهد الابن إلا بإذنهما ، وفي قوانين التجنيد في مصر يعفى الابن الوحيد لرعاية أبويه المسنين .
ولمّا سأل النبىّ صلى اللّه عليه وسلم ، أن يصحبه للجهاد ، قال له النبىّ صلى اللّه عليه وسلم : « أحييّ والداك ؟ » قال : نعم .
قال : « ففيهما فجاهد » ، قال : لقد تركتهما يبكيان ! قال : « اذهب فأضحكهما كما أبكيتهما » ، وفي رواية قال : « نومك مع أبويك على فراشهما ، يضاحكانك ويلاعبانك ، أفضل لك من الجهاد معي » ، وفي الحديث : « من أبرّ البرّ : صلة الرجل أهل ودّ أبيه بعد أن يولّى » وسأله أحدهم : هل بقي من برّ الوالدين بعد موتهما شئ أبرّهما به ؟ قال : « نعم ، الصلاة عليهما ، والاستغفار لهما ، وإنفاذ عهدهما بعدهما، وإكرام صديقهما، وصلة الرحمن التي لا رحم لك إلا من قبلهما، فهذا الذي بقي عليك».
وخصّ اللّه تعالى حالة الكبر في قوله :إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ( الإسراء 24 ) ، لأنها الحالة التي يحتاجان فيها إلى برّه ، لتغيّر الحال عليهما بالضعف ، فألزم هذه الحالة بالمراعاة أكثر مما ألزمه من قبل .
وفي الكبر يكون الوالدان كلّا على ابنهما ، فيحتاجان أن يلي منهما في الكبر ما كان يحتاجه في الصغر ، وأمره أن يقول لهما ما فيه الإكرام بهما ، فقال :فَلا تَقُلْ لَهُما أُفٍّ وَلا تَنْهَرْهُما وَقُلْ لَهُما قَوْلًا كَرِيماً( الإسراء 23 ) وسمع النبىّ صلى اللّه عليه وسلم يقول : « رغم أنفه ، رغم أنفه ، رغم أنفه » ، فقيل له : من يا رسول اللّه ؟ قال : « من أدرك والديه عند الكبر ، أحدهما أو كليهما ، ثم لم يدخل الجنة . » ومعنىفَلا تَقُلْ لَهُما أُفٍّ( الإسراء 23 ) لا تظهر لهما أدنى تبرّم ، والأفّ الكلام القذر الردىء ، فلو رأى منهما في حال المشيخ الغائط والبول اللذين رأياهما منه في الصغر ، فلا يقذّرهما ويقل أفّ .
والأف والتّفّ : كلاهما الشيء المستقذر ، ولو علم اللّه شيئا أردأ من « أف » لذكره ، وصارت قولة : « أفّ » بمعنى الشيء الأردأ ، لأن فيها كفر النعمة التي أنعم اللّه عليه وعليهما بها ، وهي نعمة البنوة والأبوة ، وفيها جحد التربية التي اختصّاه بها ، وكذلك ردّ الوصية كما أنزلها اللّه تعالى في كتابه .
وأفّ كلمة مقولة لكل شئ مرفوض ، ولذلك قالها إبراهيم لقومه :أُفٍّ لَكُمْ وَلِما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ( 67 ) ( الأنبياء ) .
وقوله تعالى :وَلا تَنْهَرْهُما( الإسراء 23 ) ، النّهر هو الزجر ؛وَقُلْ لَهُما قَوْلًا كَرِيماً( الإسراء 23 ) أي ليّنا ، مثل أبتاه ، وأمّاه ؛وَاخْفِضْ لَهُما جَناحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ( الإسراء 24 ) : استعارة في الشفقة والرحمة ، شبّه الرحمة بخفض جناح الطائر حين ينتصب به لولده ؛ والذل : الانكسار ، والانقياد ، والتواضع ، والرقة ، وكأنك الخادم مع السيد ، أو الرعية مع الأمير ، وفي الحديث : « لا يجزى ولد والدا إلا أن يجده مملوكا فيشتريه فيعتقه » ؛ وقوله :كَما رَبَّيانِي( الإسراء 23 ) ، خصّ التربية ليتذكر الولد مشقة الوالدين وتعبهما في التربية ، فيزداد إشفاقا لهما ، وحنانا عليهما ؛ « وقل ربّ ارحمهما » ، هو دعاء لهما ، وفي الحديث : « ومن أمسى وأصبح مرضيا لوالديه ، أمسى وأصبح وله بابان مفتوحان إلى الجنة ، وإن واحدا فواحدا ؛ ومن أمسى وأصبح مسخطا لوالديه ، أمسى وأصبح وله بابان مفتوحان إلى النار ، وإن واحدا فواحدا » ، فقال رجل : يا رسول اللّه ، وإن ظلماه ؟ قال : « وإن ظلماه ، وإن ظلماه ، وإن ظلماه » . أخرجه الدارقطني .
ولمّا اشتكى الابن أباه أنه يأخذ ماله ، أحضره النبىّ صلى اللّه عليه وسلم ، وسأله لما ذا يشكوه ابنه ؟ ولما ذا يأخذ ماله ؟
فقال الأب أبياتا من الشعر منها :
فلمّا بلغت السن والغاية التي * إليها مدى ما كنت فيك أؤمّل
جعلت جزائي غلظة وفظاظة * كأنك أنت المنعم المتفضّل
فليتك إذ لم ترع حقّ أبوّتى * فعلت كما الجار المصاقب يفعل
فأوليتنى حقّ الجوار ولم تكن * علىّ بمال دون مالك تبخل
فحينئذ أخذ النبىّ صلى اللّه عليه وسلم بتلابيب ابنه : وقال : « أنت ومالك لأبيك » .
وأما قوله تعالى :رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِما فِي نُفُوسِكُمْ( الإسراء 25 ) ، أي من اعتقاد الرحمة بهما والحنو عليهما ، أو من غير ذلك من العقوق ، أو من جعل ظاهر برّهما رياء ، كقوله تعالى :إِنْ تَكُونُوا صالِحِينَ فَإِنَّهُ كانَ لِلْأَوَّابِينَ غَفُوراً( 25 ) ( الإسراء ) يعنى إن صدقتم في نية البرّ بالوالدين فإن اللّه يغفر البادرة ، ووعد بالغفران مع شرط الصلاح والأوبة .
فهذه من الوصايا التربوية للقرآن في معاملة الابن لوالديه ، ولا عقوبة على الابن العاق ؛ وفي اليهودية لا نصائح ، ولا وعظ ، ولا وصايا بخصوص ذلك ، وإنما تعنى شريعتهم بالأحكام ، وفي سفر تثنيه الاشتراع يأتي عن ذلك : إذا كان لرجل ابن عاق مارد لا يطيع أمر أبيه ولا أمر أمه وهما يؤدّبانه فلا يسمع لهما ، فليقبض عليه أبوه وأمه ويخرجاه إلى شيوخ مدينته ، ويقولا للشيوخ : إن ابننا هذا عاق مارد لا يطيع أمرنا ، وهو أكول شريب ، فيرجمه جميع رجال مدينته بالحجارة حتى يموت ، وحتى ينقلع الشرّ من بين إسرائيل فيسمعوا ويخافوا » ( الفصل 21 / 18 - 21 ) ! ! فالعقوق إذن في اليهودية جزاؤه الرجم ! ! فشتّان بين التربية الإسلامية التي عمادها إعادة التعليم والتأثير بالقدوة ، والتربية اليهودية القائمة على الردع العنيف والتخويف والترهيب !

* * *

1421 - ( التربية الجنسية والإسلام )

في القرآن والسنّة الكثير من التربية الجنسية ، وفي أسفار اليهود الكثير من الحكايات عن الجنس ، وفي نشيد الإنشاد يكثر التغنّي به ، ومن مشاهد الجنس في القرآن مشهد الغواية في سورة يوسف ، ورفض الخوارج اعتبار السورة من سور القرآن بسبب هذا المشهد ، ومع ذلك فالمشهد موظّف في القرآن للتربية الجنسية ، وجمالية المشهد مما به من دعوات أخلاقية ، وليس كذلك الأدب الفاضح ، فمشاهد الجنس فيه لترويجه تجاريا ، ولاسترضاء الجمهور من أقوى غرائزه وهي غريزة الجنس .
والتربية الجنسية في القرآن : لتعليم الأطفال في البلوغ ، ولتوعية الفتيان والفتيات في المراهقة ، ولتدريب الأزواج في علاقاتهم ببعضهم البعض ، ولترشيد الشيوخ عندما تتغير بهم الأحوال ويبلغون سن الإياس .
ومن سور القرآن في ذلك سورة النور ، وفي الحديث عن عائشة : أن النبىّ صلى اللّه عليه وسلم قال في تعليم النساء : « علّموهن سورة النور » ، ومن التربية فيها : استئذان الذين لم يبلغوا الحلم ثلاث مرات على والديهم ، وقد تظهر في هذه المرات عورة الوالدين ( النور 60 ) .
وعن ابن عباس أن رجلين سألاه عن الاستئذان في العورات الثلاث التي أمر اللّه بها في القرآن؟ فقال : إن اللّه ستّير يحب الستر.
كان الناس ليس لهم ستور على أبوابهم ، ولا حجال ( أي ستر أو حجاب ) في بيوتهم ، فربما فاجأ الرجل خادمه أو ولده ، أو يتيمه في حجره ، وهو على أهله ، فأمرهم اللّه أن يستأذنوا في تلك العورات التي سمّى اللّه .
ثم جاء اللّه بعد بالستور ، فبسط اللّه عليهم الرزق ، فاتخذوا الستور ، واتخذوا الحجال ، فرأى الناس أن ذلك قد كفاهم من الاستئذان الذي أمروا به » .
وفي قوله تعالى :وَإِذا بَلَغَ الْأَطْفالُ مِنْكُمُ الْحُلُمَ فَلْيَسْتَأْذِنُوا كَمَا اسْتَأْذَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ( 59 ) ( النور ) أنه إذا بلغ الأطفال الذين كانوا يستأذنون في العورات الثلاث - إذا بلغو الحلم ، وجب عليهم أن يستأذنوا على كل حال وإن لم يكن في الأحوال الثلاث . فالتربية الجنسية الإسلامية تعليم عال ، وتدريب سام ، من شأن الأخذ بها تهذيب الجنس عند المرأة والرجل على السواء .
وهناك الكثير من الدروس في الدين تعطى للأطفال في المدارس ، وتتناول بالشرح آيات القرآن التي لها علاقة بالمسائل الجنسية ، كالحيض ، والغسل ، والجنابة ، والتفريق بين الجنسين في المضاجع ، واحتلام الصبية .
والأحاديث التي تخوض في هذه الأمور كثيرة ، ينفرد بها الإسلام عن اليهودية والنصرانية ، وجميع ذلك يتاح للأولاد في السن التي تقارب البلوغ .
غير أنه تتبقى مسائل حيوية ليس في المناهج ما يمسّها عن قريب أو بعيد ، فبينما يحرص التعليم في البلاد الصناعية على أن يضم في برامجه بعضا من الدروس المتّسمة بالجرأة ، فإن التعليم في مدارسنا الإسلامية يخلو من ذلك ، وما أحرانا أن ننهج نهج نبيّنا صلى اللّه عليه وسلم ، فلا نخجل مما يتصل بالجنس بسبب ، وعن عائشة فيما يرويه مسلم أن أحدهم جاء رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم ، فسأله عن الرجل يجامع أهله ثم يكسل ( أي يضعف عن الإنزال ) - هل عليهما الغسل ؟ وعائشة جالسة ، فقال رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم : « إني لأفعل ذلك أنا وهذه ( أي عائشة ) ، ثم نغتسل » .
وكما ترى لا حياء في العلم وفي الدين ، وما من شك أن الدروس في التربية الجنسية تعمل على التوعية الصحيحة بمضار الاستمناء عند المراهقين ، وتقلل من حوادث الإجهاض بين البنات ، وتحول دون ارتكاب الفحشاء ، وتخلق الشباب المسلم الواعي الذي يعرف عن الانحرافات الجنسية وإتيان الخطيئة ويمتنع عنها عن علم وبصيرة ، وليس عن خوف من عقاب .
وتؤكد التربية الجنسية الإسلامية على تصحيح المسار الجنسي لكي يؤتى داخل إطار الزواج وليس خارجه .
ومن أهداف التعليم الجنسي الذي اضطلع به الرسول صلى اللّه عليه وسلم ، واضطلعت به أمهات المؤمنين كعائشة ، وأم سلمة من بعده ، تزويد الناس بالمعلومات الجنسية التي تناسب كلا بحسب ثقافته وعمره ، وتساعد على تطوير نضجه الذهني والنفسي ، بالإحاطة بكل ما يهم حياته من مسائل الجنس الحيوية ، وعملياته الجسمية وغير الجسمية .
ومن هذه الأهداف التقليل من الخوف من الجنس ، ومطامنة قلق الشباب إزاء المستحدث من التطورات والتغيرات الجسمية ، وأن تتنامى بهم الاتجاهات الجنسية السليمة والفهم العلمي للموضوعات الجنسية ، فتكون لهم البصيرة بطبيعة العلاقات بين الجنسين ، والفهم للواجبات والمسئوليات التي لكل من الجنسين إزاء بعضهم البعض ، والتذوق لمزايا السلوك الجنسي الصحيح ، والوعي بأهدافه وغاياته ومراميه ، والمردود الطيب الذي يمكن أن يعود على البيت والأسرة ، وعلى المدرسة والمصنع والشارع ، باحترام كل جنس للآخر .
ومن أهداف التربية الجنسية الإسلامية تعميم القيم المرتبطة بالجنس ، وأن يعى الشباب أن الفضيلة أساس كل تعامل صحيح ، وبدون الوعي بالفضيلة والقيم الأخلاقية لن يستطيع المسلم أن تكون له بالناس علاقات بنّاءة صحيحة .
وتقوم التربية الجنسية في الإسلام على كثير من الحوارات الدينية بين النبىّ صلى اللّه عليه وسلم والشباب المسلم ، ثقيفا لهم ولإعطائهم الفكرة الملائمة عن الانحرافات الجنسية ومضارها ، ومعنى « سوء الاستخدام الجنسي » ، فيكونون قادرين على حماية أنفسهم من التردّى في الرذيلة ، وأن يتّقوا مزالق الأذى الذي يمكن أن يلحق بصحتهم نتيجة الممارسات الخاطئة .

* * *

1422 - ( الزواج في علم النفس الإسلامي )

في القرآن يقول اللّه تعالى :وَمِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ إِذا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ( 20 )وَمِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً لِتَسْكُنُوا إِلَيْها وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ( 21 ) ( الروم ) ، فالزواج في الإسلام آية من آيات اللّه ، وأصل من أصول الخلق ، ومبدأ من المبادئ الأولية التي ترتكز عليها الحياة والاجتماع .
وآية الزواج دلالتها عظمة اللّه وكمال قدرته ، فكل إنسان يهوى من جنسه الموافق له ، والذي يسكن إليه ، وتتوفر له معه راحة البال ، وتكون له به طمأنينة النفس . والتوافق في الزواج علاقة موائمة وتكيّف بين الزوجين .
وعدم التوافق قد يدفع إلى الانتحار ، وسوء التوافق هو المسؤول عن انهيار الأسرة ، واضطراب سلوك أفرادها ، ومن التوافق بين الأزواج أن يتعين الواحد منهما بالآخر ، وبأهدافه وتقاليده وأعرافه ، والزواج الناجح يقوم على الفهم المتبادل ، والإخفاق في الفهم يؤدى إلى اللجوء إلى وسائل تعويضية لإنجاح الزواج ، والطلاق وسيلة متطرفة ضد الإخفاق في التعويض عن التوافق ، وقد يلجأ الزوج سيّئ التوافق إلى سلوكيات يغالى في إتيانها ويظهر بها أنه متوتر وعصبى ، وقد يؤدى سوء التوافق إلى أن تتحول وسائل الزوج أو الزوجة الدفاعية إلى دفاعات ذهانية ، فيشك في زوجته ، أو يتهمها بالخيانة .
والزوجة إن لم تجد الحب والفهم قد يصيبها الإنهاك النفسي . وإذن تكون السكينة مطلبا أساسيا في الزواج ، وهي قوامه ، ولا تتأتى إلا على المودة وهي الآصرة التي تجمع بين الأزواج في شبابهم ، وقد يقع المرض لأحد الزوجين ، أو قد تلحقهما الشيخوخة ، وعندئذ فقد تذهب المودة فتبقى الرحمة ، كقوله تعالى :وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً( 21 ) ( الروم ) فعند ما يولىّ الحب فالرحمة تتكفل بأن يحنو الزوج على زوجته ، أو الزوجة على زوجها ، والمودة والرحمة على ذلك من آيات اللّه التي توجب على الناس التفكير في الخالق وتدبيره وحكمته ، وقوله تعالى :الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْها زَوْجَها( 1 ) ( النساء ) له معنى الحديث : « النساء شقائق الرجال » ، وكل واحد له من يهوى ، والهوى يكون مع الشبيه ، وكأن الزوجين المتوافقين نواة قد انفلقت نصفين ، واللّه تعالى يقول :هُنَّ لِباسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِباسٌ لَهُنَّ( 187 ) ( البقرة ) فالزوجان متكاملان ، وكلاهما ناقص حتى يكمله شريكه .
والأمر ليس كذلك في اليهودية ، فالرجل يشترى المرأة بالمهر ، ومهر الزوجة ليس لها وإنما لأبيها ( الخروج 22 / 17 ) ، والمرأة الحائض والمستحاضة نجس لا يقربها زوجها ولا الناس ( الأحبار 15 / 19 ) .
وفي الإسلام المهر عطية للمرأة كقوله تعالى :وَآتُوا النِّساءَ صَدُقاتِهِنَّ نِحْلَةً( 4 ) ( النساء ) ، وهو هبة ورمز للمحبة ، ويأتي في عقد الزواج تعبير « الزواج « على مهر » لا « بمهر » ، لأن الباء تعطى معنى العوضية ، والمهر ليس عوضا وإنما شرط ضمن العقد ، وفي الحديث : « شؤم المرأة غلاء مهرها » .
ولو كانت الأوضاع المادية هي التي تحدد الزواج في الإسلام كما في اليهودية ، لما كان قوله تعالى :وَلَأَمَةٌ مُؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ( 221 ) ( البقرة ) ، وقوله :وَلَعَبْدٌ مُؤْمِنٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكٍ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ( 221 ) ( البقرة ) .
وعن النبىّ صلى اللّه عليه وسلم قال : « لا تنكحوا النساء لحسنهن فعسى حسنهن أن يرديهن ، ولا تنكحوهن على أموالهن فعسى أموالهن أن تطغيهن ، وانكحوهن على الدين ، فلأمة سوداء جرداء ذات دين أفضل » .
والنساء في المحيض لا يقربن حتى يطهرن ولكنهن لسن بنجس ، وكان النبىّ صلى اللّه عليه وسلم يؤاكل عائشة ويشاربها ويشاركها الضجاع ويقبّلها وهي حائض ، وكان يصنع كل شئ معها وهي حائض إلا النكاح ، وكانت تغسل رأسه وهي حائض ، ويتّكئ في حجرها ويقرأ القرآن .
وفي النصرانية المرأة كالأمة عليها الخضوع ( بولس رسالته الأولى إلى أهل كورنتس 14 / 24 ) .
وفارق بين الطاعة والخضوع ، فالطاعة للزوج في غير معصية ، وهي علاقة حميمة بين ندّين أو توأمين ، ولكن الخضوع علاقة متدنية بين سيد ومسود ، وفي رسالة بولس إلى أهل أفسس يأتي : « لتخضع النساء لرجالهن كما للربّ » ( 5 / 22 ) ، ويأتي أيضا بأن المرأة جسد وعلى الرجل أن يحبها كجسده - ولا يقول بولس كروحه ( 5 / 28 ) .
وكلها تعاليم فجّة وشتّان بينها وبين ما يدعو إليه الإسلام ، وفيه حكمة وتسام وعلم وحضارة .

* * *

1423 - ( الرّشد والرشاد والراشدون )

يقال رشد : أي اهتدى واستقام ، كقوله تعالى :فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ( 186 ) ( البقرة ) ، والرّشد : هو الهدى والاستقامة ، كقوله تعالى :قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ( البقرة ) ، فالغىّ نقيض الرّشد ، والغىّ هو الضلال ، كقوله تعالى :وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ لا يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الغَيِّ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا( الأعراف ) .
ويقال سبيل الرشد ، وسبيل الرشاد أيضا ، كقوله تعالى :اتَّبِعُونِ أَهْدِكُمْ سَبِيلَ الرَّشادِ( 38 ) ( غافر ) .
والرشد بخلاف البلوغ ، وسن الرشدadulthoodهو الحادية والعشرون ، بينما سن البلوغ أو الحلمpubertyهو الثانية عشرة ، وقيل حتى سن الخامسة عشرة ، وهي السن التي يبلغ فيها الصبى مبلغ الرجال ، ويحتلم ويمنى ويمكن أن ينجب مثله . والرّشد في الآية :فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْداً فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوالَهُمْ( 6 ) ( النساء ) ليس مجرد العقل ولكنه صلاح العقل ، وشرط الحادية والعشرين إذن من تعريفات الرشد كمصطلح قانوني ، وإنما المصطلح الشرعي ينصرف إلى صلاح العقل .
والآية خاصة باليتامى ومعناها إن بلغوا هذه السن أي الحادية والعشرين ، وكان بهم صلاح في العقل وحفظ للمال ، فادفعوا إليهم أموالهم .
وفي الإسلام لا يدفع إلى اليتيم ماله وإن بلغ مائة سنة ، حتى يعلم عنه صلاح عقله .
والرشد إذن كمصطلح نفساني ، لا يتحقق للفتى أو الفتاة بالبلوغ ، فإذا لم يرشد بعد بلوغ الحلم، وإن شاخ، لا يزول الحجر عنه.
وقيل إن الرسول صلى اللّه عليه وسلم لم يحجر على حبّان بن منقذ ، وكان به ضعف في العقل ، غير أن حبّان لم يكن ضعفه غبنا في تصرفاته ، والأمر في الإسلام أن السفيه يحجر عليه ، ولم يكن حبّان سفيها .
وشرطا الرشد والبلوغ هما إذن شرطا أن يكون للفرد المسلم كيانه القانوني المستقل . وأبو حنيفة جعل بلوغ الخامسة والعشرين شرط هذه السن .
والأولى إذن في القوانين الوضعية أن لا يحكم ببلوغ المرء الرشد إلا باختباره ، وأن يمهل لفترة يفوّض فيها التصرفات التي يتصرّف فيها أمثاله ، فإن كان من أولاد التجار ، فوّض إليه البيع والشراء ، فإذا تكرر منه فلم يغبن أي يخدع ، ولم يضيّع ما في يديه ، فهو رشيد .
وإن كان من أولاد الكبراء رفعت إليه نفقة لينفقها لمدة في مصالحه ، فإن كان قيّما بذلك ، وصرفها في مواقعها ، فهو رشيد . ويفوّض إلى المرأة بالمثل فإن كانت ربّه بيت ، وكانت ضابطة لما في يديها ، فهي رشيدة .
ولا يتم هذا الاختبار إلا بعد بلوغ السن القانونية ، فيأذن له وليّه بهذا التصرّف إلى حين . وتسقط الحضانة عن الرشيد ، فيصحّ له أن يقيم عند من يشاء من أبويه ، وله أن ينفرد بمعيشته .
على أن ذلك لا يمنع أن تظهر مخايل الرشد على المراهق قبل هذه السن ، كقوله تعالى في إبراهيم :وَلَقَدْ آتَيْنا إِبْراهِيمَ رُشْدَهُ مِنْ قَبْلُ( 51 ) ( الأنبياء ) ، فقد عرف بصلاح العقل في سن مبكرة - قيل كان فتى في السادسة عشرة ، وكذلك عرف « يحيى » بصلاح الحكم كما قال تعالى فيه :وَآتَيْناهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا( 12 ) ( مريم ) - فإذا بلغ المرء رشده سقطت عنه الحضانة ، وصار له أن يقيم عند أىّ من الأبوين إن كانا مطلّقين ، أو تكون له معيشته المستقلة إن أراد . والرشيد : في الآية :أَ لَيْسَ مِنْكُمْ رَجُلٌ رَشِيدٌ( 78 ) ( هود ) هو الراشد أي الصالح ، وهو المرشد أي المصلح ، والرجل الرشيد : هو العاقل غير المضيّع للدين ، وهو الذي يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر ، وجاء قوله تعالى في وصف شعيب :لَأَنْتَ الْحَلِيمُ الرَّشِيدُ( 87 ) ( هود ) ، فقرن الرشد بالحلم وهو ضد الطيش والجهل والسفه .
وفي الآية :وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُرْشِداً( 17 ) ( الكهف ) فقرن الولاية بالإرشاد ، وقال في الولىّ ، وهو الصديق ، والنصير ، والحليف ، أنه المرشد ، أي من يدلّ على الطريق الصحيح ، وينصح بالحق ، وفي الدعاء يقال : « اللّه وليّك » يعنى مرشدك وناصرك .
والراشد مثل ذلك ، وهو العاقل والمرشد إلى الخير ، وفي تعريف الراشدين يقول تعالى :وَلكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيانَ أُولئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ( 7 ) ( الحجرات ) ، أي أنهم من وفّقهم اللّه فحبب إليهم الإيمان ، وكرّه إليهم الكفر ، وهو معنى المصطلح « الخلفاء الراشدون » ؛ « والرّشد هو الالتزام بطريق الحقّ والتصلّب فيه ، من الرّشاد وهي الصخرة .

* * *

1424 - ( الفطرة من فلسفة القرآن )

الفطرة نزل عنها في سورة الروم وهي مكية :فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ( 30 ) ، والحنيفية هي هذا الدين القيم ، أضاف الدين إلى القيمة ، ومعنى الحنيفية : الميل عن كل ما ليس حق ، والتوجه بالاعتدال وبمقصد قويم وقوة على الجدّ إلى عبادة اللّه ، والعبادة معرفة ، والمعرفة لم تتولد كزعم التوراة نتيجة أن آدم عصى اللّه وأكل من شجرة المعرفة ، فعرف نفسه وشاهد عريه ، فصارت لديه الرغبة أن يعرف كل شئ ، وأن يحصّل المعرفة أنّى كانت ! ! وإنما في القرآن أن اللّه خلق الإنسان ليعرف ، وهو المخلوق الوحيد العارف ، فإذا عرف انتهى إلى ربّه وذلك مقصود العبادة أي تحصيل المعرفة ، أو مقصود العيش عموما والوجود : أن يعرف اللّه ، فيعبد .
والمعرفة وتحصيلها فطرة في الإنسان ، فهكذا هو مجبول .
والقول بالفطرة من فلسفة القرآن ، والعودة إلى الفطرة من تربية القرآن ، فليس صحيحا إذن أن چان چاك روسو سبق إلى القول بالفطرة أو بتربية الفطرة ، ولا أن المدرسة الاسكتلندية في الفلسفة سبقت إلى القول بالإدراك الفطريCommon sense، وإنما القرآن كان الأسبق ، وسمى الدين « فطرة » ، و « الفطرة » دينا : وهي أن يعود الإنسان إلى طبيعته التي خلقه اللّه عليها ، كقوله :أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ( 4 ) ( التين ) .
والفطرة باعتبار القرآن هي « ملكة الفهم » التي يتم بها الإدراك العادي ، أو هي « ملكة الحقائق الأولية » ، وهي الحقائق التي تحظى بالموافقة الضمنية العامة .
والاعتقاد في اللّه مغروسinnateفي فطرة الإنسان ، وهو حقيقة أولية في إدراكه ، وإنكار الدين ضد الفطرة ، وليس استمرار الأديان من بداية التاريخ إلا من باب ما يسمى « البرهان الفطري في إثبات وجود اللّه » .
وفي القرآن أنه تعالى الفاطر ، والفاطر من أسمائه الحسنى ، فطر الناس وكل شئ ، والسماوات والأرض ، وفي القرآن سورة « باسم فاطر » هي السورة الخامسة والثلاثون .
وكان الفيلسوف توماس ريد مؤسس مدرسة الفطرة الاسكتلندية ( توفى 1796 م ) ، وعرّفها وليام هاملتون ( 1856 م ) بأنها الفطرة النافذة ، وعلى ذلك يصبح أرسطو أول الفطريين ، لأنه القائل بأن الأفكار الفطرية هي الأفكار الناقدة الأكثر تسلطا ، وقال عنها برتراند رسل : إنها أساس الأفكار العلمية ، ونقطة الانطلاق التي يبدأ منها العلم .
فهذه هي الفطرة في الحكمة المغربية ، فلنتعرف إليها في الحكمة المشرقية الإسلامية : ففي الحديث عن أبي هريرة : « ما من مولود إلا يولد على الفطرة ، أبواه يهوّدانه ، أو ينصّرانه ، أو يمجّسانه ، كما تنتج البهيمة بهيمة جمعاء ( أي سليمة ) ، هل تحسّون فيها من جدعاء ؟ » ، أو قال : « حتى تكونوا أنتم تجدعونها » وقال : « واقرءا إن شئتم :فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ( الروم 30 ) .
ومعنى « تجدعونها » أن تفسدوا هذه الفطرة بتعليم ومعتقدات وأفكار خاطئة أو مضلة أو منحرفة ، ويسمى علماء الطب النفسي وعلم النفس ما يجرى من الإفساد للفطرة بأنه بمثابة البتر للشخصيةamputation of personality، أي الإفساد لها والانحراف بها .
وفي القرآن أن الفطرة هي البداءة ، وهي الخلقة ، ويروى ابن عباس أنه لم يكن يعرف معنى « فاطر السماوات والأرض » كما في سورة الأنعام ، الآية 14 مثلا ، إلى أن اختصم إليه أعرابيان في بئر ، يدّعى كلّ ملكيته ، فقال كل واحد : أنا الذي فطرته - يعنى بدأته ، فعرف ابن عباس معنى أن اللّه هو الفاطر ، أي أنه المبدئ ، ومن كان مبدئا فهو أيضا المعيد ، فذلك من براهين البعث .
واحتجت فرقة من فرق الفلاسفة على القول : بأنه تعالى قد فطر الناس على الدين ، فلو كانوا كذلك فلم يجحدون وينكرون ويختلفون ؟ ولم لم يكونوا جميعا على الإسلام ؟
والجواب : أن الفطرة هي خميرة الاعتقاد ، والميل إليه ، فالإنسان مفطور بالتفكير في خالق لهذا الكون ، وحتى وهو يجحد ، فإن الجحود نوع من التفكير في خالق الكون .
ومن قال إن الفطرة هي الخلقة ، قصد إلى أن اللّه خلق كل مولود وبه جهاز للاعتقاد يعرف به ربّه ، قال فرويد إنه الضمير ، أو الأنا الأعلى ، وقال كنط إنه الآمر الخلقي ، والمعنى في القرآن أن اللّه قد ميّز البشر عن البهائم بإرادة للاعتقاد هي فطرة فطر عليها الإنسان دون البهائم :وَما لِيَ لا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي( 22 ) ( يس ) ، يعنى الذي خلقني .
والفطرة استعداد للإيمان وليست الإيمان نفسه ، والأطفال يولدون ليس بهم كفر ولا إيمان ، كالبهائم تولد سليمة ، ثم يحدث لها « الجدع » من بعد ، يعنى يحدث الإفساد للفطرة السليمة .
ومثل الفطرة مثل الأبجدية الجينيةG . C . A . Tفي الخلية البشرية ، فكل الخلايا فيها هذه الأبجدية ، ولكن التآليف من هذه الحروف تختلف بحسب كل شخصية ، ويدخل في ذلك الوراثة والبيئة .
والطفل حين يولد يستحيل أن يعى الكفر والإيمان كما في الحديث ، وإنما الكفر والإيمان يحدثان من بعد ، كقوله تعالى :وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهاتِكُمْ لا تَعْلَمُونَ شَيْئاً( 78 ) ( النحل ) ، ومن لا يعلم يستحيل منه كفر أو إيمان ، ولا يتأتى منه موافقة أو إنكار ، ولا حساب له أو جزاء ، كقوله تعالى :إِنَّما تُجْزَوْنَ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ( 16 ) ( الطور ) ، وقوله :كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ رَهِينَةٌ( 38 ) ( المدثر ) ، فمن لم يبلغ وقت العمل لم يرتهن بشيء ، كقوله :وَما كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا( 15 ) ( الإسراء ) .
والإيمان قول باللسان ، واعتقاد بالقلب ، وعمل بالجوارح ، وهذا معدوم في الطفل . وفي الحديث : « إن اللّه خلق للجنة أهلا خلقهم لها وهم في أصلاب آبائهم ، وخلق للنار أهلا خلقهم لها وهم في أصلاب آبائهم » ، والمعنى أن قسمة الإيمان والكفران فطرة ، وبهذا الاعتبار فلا بد أن تكون جنة ونار ، طالما سيكون هناك مؤمنون وكافرون .
وفي الحديث : « . . . هذا كتاب من ربّ العالمين فيه أسماء أهل النار ، وأسماء آبائهم وقبائلهم ، ثم أجمل على آخرهم فلا يزاد فيهم ولا ينقص منهم أبدا . . . » تثبيت للمعنى السابق : وهو سبق العلم للّهforeknowledge.
وفي الحديث : « ألا إن بني آدم خلقوا طبقات شتى ، فمنهم من يولد مؤمنا ويحيا مؤمنا ويموت مؤمنا ، ومنهم من يولد كافرا ، ويحيا كافرا ويموت كافرا ، ومنهم من يولد مؤمنا ويحيا مؤمنا ويموت كافرا ، ومنهم من يولد كافرا ويحيا كافرا ويموت مؤمنا ، ومنهم حسن القضاء حسن الطلب » فصنّف الناس طبقات بحسب الاعتقاد ، كما هم طبقات بحسب الفهم والذكاء والرزق والعلم والوضع الاجتماعي . وقوله « يولد مؤمنا » يعنى يولد ليكون مؤمنا ، أو يولد ليكون كافرا بحسب العوامل الوراثية فيه ، والعوامل الاجتماعية المهيئة للإيمان أو للكفر ، وبحسب مجاهداته الشخصية ، وكل ذلك يجرى بسابق علم اللّه في خلقه ، وليس قوله في الحديث : « خلقت هؤلاء للجنة وخلقت هؤلاء للنار » إلا للتنويه بالمحصّلة النهائية : أن البعض للجنة والبعض للنار ، وليس أنه قد خلقهم من البداية باستحقاق النار أو باستحقاق الجنة ، أو أن الكفر والإيمان مما يخلق به الإنسان ، كخلقة سائر أعضائه ، فالقرآن على القول بأن الإنسان حرّ ومخيّر ، ومن ثم هو مكلّف ومسؤول .

* * *

الباب الثالث عشر القرآن والعلم ثانيا علم النفس في القرآن من 1419 إلى 1435 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني

الباب الثالث عشر القرآن والعلم ثانيا علم النفس في القرآن من 1419 إلى 1435 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني

الباب الثالث عشر القرآن والعلم ثانيا علم النفس في القرآن من 1419 إلى 1435 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني

موسوعة القرآن العظيم ج 2 د. عبد المنعم الحفني

1419 - ( التربية ودورها في التنشئة )

1420 - ( عقوق الوالدين في علم النفس التربوي الإسلامي )

1421 - ( التربية الجنسية والإسلام )

1422 - ( الزواج في علم النفس الإسلامي )

1423 - ( الرّشد والرشاد والراشدون )

1424 - ( الفطرة من فلسفة القرآن )

الباب الثالث عشر القرآن والعلم ثانيا علم النفس في القرآن من 1419 إلى 1435 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني :: تعاليق

الباب الثالث عشر القرآن والعلم ثانيا علم النفس في القرآن من 1419 إلى 1435 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني

1425 - ( الحلم في علم النفس الإسلامي )

1426 - ( ضرب الرّمل )

1427 - ( النفاق : مرض نفسي )

1428 - ( النفاق والمنافقون )

1429 - ( علامات النفاق )

1430 - ( من سمات المنافق )

1431 - ( ومن الناس من يعجبك قوله )

1432 - ( المنافق تأخذه العزة بالإثم )

1433 - ( رأس النفاق عبد اللّه بن أبىّ بن سلول : دراسة في شخصية المنافق )

الباب الثالث عشر القرآن والعلم ثانيا علم النفس في القرآن من 1419 إلى 1435 موسوعة القرآن العظيم الجزء الثاني د. عبد المنعم الحفني

1434 - ( النفاق والادّهان )