18 - فص حكمة نفسية في كلمة يونسية .شرح داود القيصري فصوص الحكم الشيخ الأكبر ابن العربي الطائي الحاتمي

18 - فص حكمة نفسية في كلمة يونسية .شرح داود القيصري فصوص الحكم الشيخ الأكبر ابن العربي الطائي الحاتمي

شرح الشيخ داود بن محمود بن محمد القَيْصَري كتاب مطلع خصوص الكلم في معاني فصوص الحكم الشيخ الأكبر ابن العربي

الفص اليونسي على مدونة فتوح الكلم فى شروح فصوص الحكم

18 - فص حكمة نفسية في كلمة يونسية

اعلم ، أن النفس الناطقة الإنسانية مظهر الاسم الجامع الإلهي ، فهي من حيث إنها كذلك ، برزخ للصفات الإلهية والكونية والمعاني الكلية والجزئية ، ولهذا البرزخية تعلقت بالأبدان ، إذ البرزخ لا بد أن يكون فيه ما في الطرفين ،

فجمعت بين ما هو روحاني محض ومعنى صرف مقدس عن الزمان والمكان منزه عن التغير والحدثان ، وبين ما هو جسماني طلق محتاج إلى المكان والزمان ، متغير بتغيرات الأزمان والأكوان ، فتم لها العالم العلوي الروحاني والسفلى الجسماني ، فصارت خليفة في ملكها مدبرة لرعاياها .

ولهذا المعنى أورد الشيخ ، رضي الله عنه ، بعد الحكمة ( السليمانية ) و ( الداودية ) : تتميما لما يتعلق به الخلافة .

وإنما قارنها بالكلمة ( اليونسية ) ، لأنه كما ابتلاه الله بالحوت في اليم ، كذلك ابتلى النفس بالتعلق في الجسم . وكما أنه نادى في الظلمات : ( أن لا اله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين ) . قال تعالى فيه : ( ونجيناه من الغم وكذلك ننجي المؤمنين ) .

كذلك توجهت النفس أيضا في عين ظلمات الطبيعة والبحر الهيولاني والجسم الظلماني إلى ربها ، فانكشف لها وحدانية الحق وفردانيته ، فأقرت بها واعترفت بعجزها وقصورها ، فأنجاها الله من مهالك الطبيعة ، وأدخلها في أنوار الشريعة والطريقة والحقيقة في مقابلة الظلمات الثلاث ، ورزقها النعيم الروحاني في عين الجحيم الجسماني .

ولمناسبات أخر بين النفس وبينه من ابتلاع حوت الرحم النطفة المشتملة على روحانية النفس المجردة وأنوارها وكونها في الظلمات الثلاث التي هي الرحم والمشيمة والجلد الرقيق الذي فيه الجنين وغيرها من المعاني الجامعة بينهما التي لا يعلمها إلا الراسخون في العلم .

فهذه الحكمة حكمة ( نفسية ) ، بسكون ( الفاء ) . وقيل : نفسية ، بفتح ( الفاء ) ، لما نفسه الله بنفسه الرحماني من كربه الذي لحقه من جهة قومه وأولاده ، وغير ذلك مما جرى له في بطن الحوت . وليس في تقرير هذه الحكمة ما يدل عليه . والله أعلم بالمراد

( اعلم ، أن هذه النشأة الإنسانية بكمالها ) أي ، بجمعها ظاهرا وباطنا ) روحا وجسما ونفسا ، خلقها الله على صورته . ) أي ، صورته المعنوية التي هي صفاتها الكمالية .

( فلا يتولى حل نظامها إلا من خلقها ) أي ، لا يتولى حل نظام هذه النشأة الإنسانية ولا يباشرها إلا من خلق له هذه النشأة . وذلك ( إما بيده )

كما قال تعالى : ( الله يتوفى الأنفس حين موتها ) . ( وليس إلا ذلك . أو بأمره . ) أي ، وليس حل نظامها إلا بيده من غير واسطة ، أو بواسطة أمره وهو الملك .

فسمى الملك ( أمرا ) ، لكونه موجودا بالأمر كما يسمى عالم الأرواح ب‍ ( الأمر ) .

) ومن تولاها بغير أمر الله ، فقد ظلم نفسه وتعدى حد الله فيها وسعى في خراب ما أمر الله تعالى بعمارته . ) ضمير ( تولاها ) ( النشأة ) . أي ، من تولى حل نظام هذه النشأة الإنسانية بغير أمر الله ، أي بغير الأمر الشرعي - لا أمر المشيئة ، فإن ذلك محال إذ لا يقع شئ إلا بالمشيئة - وتعدى حدود الله التي وضعها في محافظة النشأة الإنسانية وسعى في خراب هذه النشأة التي أمر الله بعمارتها ، فقد ظلم نفسه .

كما قال : ( ومن يتعد حدود الله فقد ظلم نفسه ) . فجواب الشرط مقدر بعد الجمل الثلاث .

( واعلم ، أن الشفقة على عباد الله أحق بالرعاية من الغيرة في الله . ) أي ، من القتل بالغيرة في الله .

قال الشيخ رضي الله عنه : ) أراد داود بنيان البيت المقدس ، فبناه مرارا . فكلما فرع منه تهدم فشكى ذلك إلى الله ، فأوحى الله إليه أن بيتي هذا ، لا يقوم على يدي من سفك الدماء . فقال داود : يا رب ، ألم يكن ذلك ) أي ، ذلك القتل .

قال الشيخ رضي الله عنه : ( في سبيلك ؟ قال : بلى ، ولكنهم أليسوا عبادي ؟ فقال : يا رب ، فاجعل بنيانه على يدي من هو منى . فأوحى الله إليه : إن ابنك سليمان يبنيه . فالغرض من هذه الحكاية مراعاة هذه النشأة الإنسانية ، وأن إقامتها أولى من هدمها .

ألا ترى عدو الدين قد فرض الله في حقهم الجزية والصلح ، إبقاء عليهم ، وقال : “وإن جنحوا للسلم فاجنح لها وتوكل على الله “ . ) أي ، إن مالوا إليك للإنقياد والصلح معك ، فمل إليهم وأعطهم ما سألوك .

وضمير ( لها ) عائد إلى ( السلم ) لأنه مؤنث سماعي .

قال الشيخ رضي الله عنه : ( ألا ترى من وجب عليه القصاص ، كيف شرع لولى الدم أخذ الفدية أو العفو ، فإن أبى فحينئذ يقتل .

ألا تراه سبحانه ، إذا كان أولياء الدم جماعة ، فرضي واحد بالدية أو عفى وباقي الأولياء لا يريدون إلا القتل ، فكيف يراعى من عفى و يرجح على من لم يعف فلا يقتل قصاصا . ألا تراه ، عليه السلام ، يقول في صاحب النسعة : " إن قتله كان مثله " . )

( النسعة ) حبل عريض ، كالحزام . وكان في زمن رسول الله ، صلى الله عليه وسلم ، قتل واحد ، فوجد وليه نسعته ، أي حبله على يد شخص ، فقصد قتله .

فقال رسول الله ، صلى الله عليه وسلم : ( إن قتله كان ظالما مثله ) .

فإن مجرد وجود النسعة لا يوجب القتل ولا يثبت القصاص .

قال الشيخ رضي الله عنه : (ألا تراه تعالى يقول : "وجزاء سيئة سيئة مثلها " . فجعل القصاص سيئة ، أي ، يسوء ذلك القتل مع كونه مشروعا . " فمن عفا فأصلح ، فأجره على الله " لأنه على صورته . )

أي ، لأن المعفو عنه ، على صورة الحق . ( فمن عفا عنه ولم يقتله ، فأجره على من هو . ) أي ، المعفو عنه . ( على صورته ) وهو الحق .

( لأنه أحق به ، إذ أنشأه له . ) أي ، لأن الحق أحق بالعفو من عبيده ، إذا أنشأ العبد لأجل نفسه

حتى يظهر أسماؤه وصفاته به ، كما قال : ( يا بن آدم خلقت الأشياء لأجلك ، وخلقتك لأجلي ) . فلما لم يعف عنه وأمر بالقصاص منه ، مراعاة للنسل وبقائه ، وقع أجر من عفا عنه عليه ليعطيه الجنة ويعفو عن ذنوبه ويغفر سيئاته .

( وما ظهر بالاسم الظاهر إلا بوجوده . ) أي ، وما ظهر الحق بالاسم ( الظاهر ) إلا بوجود العبد ، فمن عفا عنه وأحسن إليه ، وجب أجره على الله .

( فمن راعاه ) أي ، راعى الإنسان . ( فإنما يراعى الحق . ) لأنه مظهره واسمه الظاهر .

( وما يذم الإنسان لعينه ، وإنما يذم لفعله ، وفعله ليس عينه ، وكلامنا في عينه . ) أي ، ليس الإنسان مذموما من حيث إنه إنسان ، بل من حيث أفعاله الذميمة يذم ، وفعله ليس عينه ، فلا يبطل عينه ولا يخرب وجوده لفعله .

( ولا فعل إلا لله ، ومع هذا ذم منها ما ذم وحمد منها ما حمد . ) لأن الفعل مبدأه الصفات ، ومبدأ الصفات هو الذوات ، والذوات ليست إلا عين الوجود المتعين ، والوجود هو الحق . فالكل مستهلك في عين ذاته تعالى ، فهو الفاعل الحقيقي ، ومع هذا ذم بعض الأفعال وحمد بعضها .

وقيل معناه : ذم من الأعيان ما ذم ، وحمد ما حمد إذا أضيف إليها الفعل .

والأول أنسب لما نفى الفعل عن العبيد .

( ولسان الذم على جهة الغرض مذموم عند الله . ) أي ، إذا ذم أحد شيئا لا يوافق غرضه وجعله مذموما ، فذلك الذم مذموم عند الله ، لأن صاحبه واقف عند غرضه وحظ نفسه ، بخلاف ما يذمه الشرع ، فإنه إخبار عما في نفس الأمر على ما هو عليه ، ولا غرض للشارع في ذلك .

( فلا مذموم إلا ما ذمه الشرع ، فإن ذم الشرع لحكمة يعلمها الله ، أو من أعلمه الله . )

وهذا تصريح منه على أن الحسن والقبح شرعي لا عقلي (كما شرع القصاص للمصلحة إبقاء لهذا النوع وإرداعا للمتعدي حدود الله فيه ) أي ، في هذا المعنى نزل : "ولكم في القصاص حيوة يا أولى الألباب " . وهم ) ، أي ، أولوا الألباب . ( أهل لب الشئ الذين عثروا ) أي ، اطلعوا .

( على أسرار النواميس الإلهية ) أي ، الشرائع الإلهية ( والحكمية . ) أي ، الأحكام التي

يقتضيها العقل . أي ، أولو الألباب هم الذين عرفوا أسرار الوجود وحكم الأحكام الشرعية والعقلية كلها .

( وإذا علمت أن الله راعى هذه النشأة ) وراعى ( إقامتها ، فأنت أولى بمراعاتها ، إذ لك بذلك السعادة ) أي ، لأن مراعاتها توجب لك السعادة .

( فإنه ما دام الإنسان حيا ، يرجى له تحصيل صفة الكمال الذي خلق له . ) فإذا راعيته وأعنته ليصل إلى كماله ، تجازى بأحسن الجزاء .

( ومن سعى في هدمه ، فقد سعى في منع وصوله لما خلق له . ) فيجازى من الحق بمثله ، فيمنع من وصوله إلى كمال نفسه ، لأن الوجود مكاف .

قال الشيخ رضي الله عنه : ( وما أحسن ما قال رسول الله ، صلى الله عليه وسلم : "ألا أنبئكم بما هو خير لكم وأفضل من أن تلقوا عدوكم فتضربوا رقابهم ويضربون رقابكم ؟ ذكر الله " . )

أي ، ذكر الله أفضل من الغزو في سبيل الله ومن الشهادة فيه ، لأنه موجب لهدم بنيان الرب من الطرفين ، وإن كان فيه إعلاء كلمة الله ورفع أعلام الله وثواب الشهادة ، لكن كل ذلك لا يقابل لما في هدم بنيان الله من الشر .

قال الشيخ رضي الله عنه : ( وذلك أنه لا يعلم قدر هذه النشأة الإنسانية إلا من ذكر الله الذكر المطلوب منه . فإنه تعالى جليس من ذكره . والجليس مشهود للذاكر . ومتى لم يشاهد هذا الذاكر الحق الذي هو جليسه ، فليس بذاكر . )

ذلك إشارة إلى كون الذكر أفضل من الغزو والشهادة في سبيل الله . وإنما كان كذلك لأن ثوابهما حصول الجنة ، والذاكر جليس الحق تعالى - كما قال : ( أنا جليس من ذكرني ) .

والجليس لا بد أن يكون مشهودا ، فالحق مشهود الذاكر ،وشهود الحق أفضل من حصول الجنة.

لذلك كانت الرؤية بعد حصول الجنة وكمال تلك النعمة .

وقوله : ( أنه لا يعلم قدر هذه النشأة . . . إلا من ذكر الله الذكر المطلوب ) اعتراض إنما جاء به تنبيها على حقيقة الذكر ومراتبه ، ليعلم متى يكون الحق جليسا للذاكر .

والمراد بالذكر المطلوب من العبد أن يذكر الله باللسان ويكون حاضرا بقلبه .

وروحه وجميع قواه بحيث يكون بالكلية متوجها إلى ربه ، فينتفى الخواطر وينقطع أحاديث النفس عنه .

ثم ، إذا داوم عليه ، ينتقل الذكر من لسانه إلى قلبه ، ولا يزال يذكر بذلك حتى يتجلى له الحق من وراء أستار غيوبه ، فينور باطن العبد

بحكم ( وأشرقت الأرض بنور بها ) .

ويعده إلى التجليات الصفاتية والأسمائية ثم الذاتية ، فيفنى العبد في الحق ، فيذكر الحق نفسه بما يليق بجلاله وجماله ، فيكون الحق ذاكرا ومذكورا وذكرا بارتفاع الإثنينية وانكشاف الحقيقة الأحدية .

واعلم ، أن حقيقة ( الذكر ) عبارة عن تجليه لذاته بذاته من حيث الاسم (المتكلم ) إظهارا للصفات الكمالية ووصفا بالنعوت الجلالية والجمالية في مقامي جمعه وتفصيله ، كما شهد لذاته بذاته في قوله : ( شهد الله أنه لا إله إلا هو ) .

وهذه الحقيقة لها مراتب : أعلاها وأولاها في مقام الجمع من ذكر الحق نفسه باسمه ( المتكلم ) بالحمد والثناء على نفسه . وثانيتها ، ذكر الملائكة المقربين ، وهو تحميد الأرواح وتسبيحها لربها . وثالثتها ، ذكر الملائكة السماوية والنفوس الناطقة المجردة . ورابعتها ، ذكر الملائكة الأرضية والنفوس المنطبعة مع طبقاتها .

وخامستها ، ذكر الأبدان وما فيها من الأعضاء . وكل ذاكر لربه بلسان يختص به .

وإليه أشار بقوله : ( فإن ذكر الله سار في جميع أجزاء العبد ) أي ، لا يعلم قدر هذه النشأة إلا من ذكر الله الذكر المطلوب ، فإن ذكر الله سار في جميع أجزاء العبد : روحه وقلبه ونفسه وجميع قواه الروحانية والجسمانية ، بل في جميع أعضائه .

وذلك السريان نتيجة سريان الهوية الإلهية الذاكرة لنفسها بنفسها .

وإن جعلنا الإضافة إلى الفاعل ، فمعناه : أن ذكر الحق لنفسه ومظاهره سار في جميع أعضاء العبد ، وذلك الذكر سبب وجودها وحصول كمالاتها . فينبغي أن يذكره العبد أيضا بجميع أجزائه أداء لشكر نعمه .

قال الشيخ رضي الله عنه : ( لا من ذكره بلسانه خاصة . فإن الحق لا يكون في ذلك الوقت إلا جليس اللسان خاصة ، فيراه اللسان من حيث لا يراه الإنسان بما هو راء ) أي ، يراه اللسان بالبصر الذي يخصه ، ولا يراه الإنسان من حيث روحه وقلبه لغفلته .

وفيه إشارة إلى أن لكل شئ نصيبا من الصفات السبعة الكمالية : يسمع به ويبصر به وينطق . ولما كان الحيوان يبصر بالبصر ويسمع بالسمع - وليس رؤية اللسان وسمعه بالبصر والسمع بل بروحانية مختصة به وليس هذا المقام موضع بيانه - أجمل فقال : ( بما هو راء )

( فافهم هذا السر في ذكر الغافلين . ) تحريص للسالك الطالب لأسرار الوجود ، ليتنبه من هذا القول ويعلم أن لوازم الوجود موجودة في كل ماله وجود ، إلا أنها ظاهرة الوجود في البعض ، وباطنة في الآخر .

قال رضي الله عنه : ( فالذاكر ) الذي هو اللسان . ( من الغافل حاضر بلا شك ، والمذكور جليسه ، فهو يشاهده . ) أي ، فالذاكر يشاهد الحق .

قال رضي الله عنه : ( والغافل من حيث غفلته ليس بذاكر ، فما هو ) أي ، فليس الحق ( جليس الغافل . )

وقوله : ( فان الإنسان كثير ، ما هو إحدى العين ، والحق إحدى العين ، كثير بالأسماء الإلهية كما أن الإنسان كثير بالأجزاء ، وما يلزم من ذكر جزء ما ، ذكر جزء آخر . ) تعليل لجعله اللسان ذاكرا والإنسان غافلا . ومعناه : أن الإنسان من حيث إنه مركب من حقائق مختلفة ، روحانية وجسمانية ، كثير ليس إحدى العين ، وإن كان من حيث كليته المجموعية أحديا .

وما يلزم من ذكر جزء ما ، ذكر جزء آخر .

وقوله : ( والحق أحدي العين . ) إلى قوله : ( بالأجزاء ) اعتراض أورده للمناسبة الرابطة بين الإنسان وربه . وهي : إن كلا منهما أحدي من وجه ، كثير من وجه آخر .

قال رضي الله عنه : ( فالحق جليس الجزء الذاكر منه ، والآخر . ) أي ، والجزء الآخر من الإنسان .

( متصف بالغفلة عن الذكر . ولا بد أن يكون في الإنسان جزء يذكر به ويكون الحق جليس ذلك ، فيحفظ باقي الأجزاء بالعناية . ) كما يحفظ العالم بوجود الكامل الذي يعبد الله في جميع أحواله - ولذلك لا تخرب الدنيا ولا يستأصل ما فيها ما دام الكامل فيها - أو من يقول : ( الله ، الله ) . كما جاء في الحديث الصحيح : ( لا يقوم الساعة وعلى وجه الأرض من يقول : الله ، الله ) .

فكذلك وجود العالم الإنساني لا يخرب ولا يفنى ويكون محفوظا بالعناية الإلهية ما دام جزء منه ذاكرا لله .

ولما ذكر أن العبد محفوظ ما دام جزء منه ذاكرا ، أجاب عن سؤال مقدر .

وهو أن يقال : كيف يكون محفوظا وقد يطرء عليه الموت ؟

فقال : ( وما يتولى الحق هدم هذه النشأة بالمسمى "موتا " فليس بإعدام ) كلي وإفناء لعينه مطلقا . ( وإنما هو تفريق ، فيأخذه إليه . ) أي ، فيأخذ الحق روح الإنسان إليه .

قال رضي الله عنه : ( وليس المراد ) أي ، المطلوب بالنسبة إلى الإنسان . ( إلا أن يأخذه الحق إليه . ) ليوصله إلى كماله ويخلصه من عالم الكون والفساد ونقائصه .

( "وإليه يرجع الأمر كله " . فإذا أخذه إليه ) أي ، الحق إذا أخذ الإنسان بالموت .

( سوى له مركبا غير هذا المركب من جنس الدار التي ينتقل إليها ، وهي دار البقاء لوجود الاعتدال . ) أي ، لوجود الاعتدال الحقيقي في الأبدان المسواة في العالم البرزخي . أو لوجود الاعتدال للمزاج الروحاني الحاصل من اجتماع القوى الروحانية بعضها مع بعض ، ومن الهيئات الحاصلة في النشأة الدنياوية ، فإنه لا يبطل ببطلان المزاج الجسماني ، كما لا يوجب فناء تعين البدن فناء النفس الناطقة .

وإنما قال : ( من جنس الدار التي ينتقل إليها ) لئلا يلزم القول بالتناسخ والمركب المسوى هو البدن المثالي البرزخي . وهو لكل من أهل الكمال بحسب درجاته ومناسباته مع الملأ الأعلى وأرواح السماوات وغيرها ، فيتنعمون .

ولكل من أهل النقصان بحسب دركاته ونقائصه ، فيتعذبون .

ولا يتوهم ( العودة ) أو التعلق بجسم من الأجسام الكوكبية أو السماوية والأرضية كما هو رأى بعض الإشراقيين من الحكماء - إذ لا مدخل للعقل فيه .

قال رضي الله عنه : ( وإن الظن لا يغنى من الحق شيئا ) . والنصوص الشرعية حاكمة بعدم العود إلى يوم القيامة . اللهم إلا أن يكون العائد من المسرحين في العوالم ، وعوده بالأمر الإلهي لتكميل الناقصين وإخراج المؤمنين وإنجائهم من نيران عالم التضاد ، أو لتكميل نفسه بما قدر له في الأزل ( ولم يحصل ذلك له في النشأة السابقة ) كظهور عيسى ، عليه السلام ، في النشأة الأولى بالنبوة ، وفي الثانية بختم الولاية .

ولهذا المقام أسرار لا يمكن هنا إظهارها . والله الهادي

( فلا يموت أبدا ، أي لا تفرق اجزاؤه . ) أي ، أجزاء البدن الأخراوي لكونه أبديا .

قال تعالى : ( خالدين فيها أبدا ) . وقال : ( لا يذوقون فيها الموت إلا الموتة الأولى) .

قال الشيخ رضي الله عنه : ( وأما أهل النار ، فمآلهم إلى النعيم . ولكن في النار أزلا ، إذ لا بد لصورة النار بعد انتهاء مدة العقاب أن يكون بردا وسلاما على من فيها ، وهذا نعيمهم . ) أي ، ومآل أهل النار أيضا إلى النعيم المناسب لأهل الجحيم .

إما بالخلاص من العذاب ، أو الالتذاذ به بالتعود أو بتجلي الحق لهم في صورة اللطف في

عين النار كما جعل النار بردا وسلاما على إبراهيم ، عليه السلام .

ولكن ذلك بعد انتهاء مدة العقاب ، كما جاء : ( ينبت في قعر جهنم الجرجير ) .

وما جاء نص بخلود العذاب ، بل جاء الخلود في النار ، ولا يلزم منه خلود العذاب .

( فنعيم أهل النار بعد استيفاء الحقوق ) أي ، بعد استيفاء ( المنتقم ) حقوق الله وحقوق الخلق منه .

( نعيم خليل الله حين ألقى في النار . فإنه ، عليه السلام ، تعذب برؤيتها وبما تعود في علمه ويقرر من أنها صورة تؤلم من جاورها من الحيوان ، وما علم مراد الله فيها ومنها في حقه.) أي ، ما علم أن الحق يريد أن يريه الراحة في عين العذاب والنعيم في عين الجحيم .

( فبعد وجود هذه الآلام ، وجد بردا وسلاما مع شهود الصورة النارية في حقه . ) أي ، وجد بردا وسلاما في حقه مع أنه كان مشاهدا للصورة النارية على لونها .

( وهي نار في عيون الناس . ) ونور وراحة لإبراهيم .

( فالشئ الواحد يتنوع في عيون الناظرين ، هكذا هو التجلي الإلهي . ) فإنه واحد ، لكنه يختلف بحسب القوابل والاستعدادات ، فيظهر متنوعا .

قال الشيخ رضي الله عنه : ( فإن شئت قلت إن الله تجلى مثل هذا الأمر . وإن شئت قلت إن العالم في النظر إليه وفيه مثل الحق في التجلي . )

أي ، بعد أن علمت أن الشئ الواحد يتنوع و يظهر أنواعا مختلفة ، فإن شئت قلت المتجلي هو الله في مرآيا الأعيان بالصور المختلفة .

كما صارت النار بردا وسلاما على إبراهيم وكانت نارا على أعين الناظرين .

وإن شئت قلت أن أعيان العالم هي المتجلية في مرآة وجود الحق بصور مختلفة عند النظر إليه . فالعالم مثل الحق في الظهور والتجلي بالصور .

قال الشيخ رضي الله عنه : ( فيتنوع في عين الناظر بحسب مزاج الناظر ، أو يتنوع مزاج الناظر لتنوع التجلي . وكل هذا سائغ في الحقائق . )

أي ، فيتنوع التجلي في عيون الناظرين بحسب أمزجتهم الروحانية واستعداداتهم ، فتظهر بصورها ، لكن يتنوع الاستعدادات والأمزجة أيضا على حسب التجلي وذلك بحكم الغلبة : فإن كان حكم المتجلى له غالبا على حكم المتجلي ، فيظهر المتجلي ويتنوع بحسب ذلك الحكم ، فيغلب أحكام الكثرة على الوحدة .

وإن كان حكم المتجلي غالبا على حكم المتجلى له يهبه الاستعداد ويجعله مناسبا لأحكامه ، فتغلب

أحكام الوحدة على الكثرة .

وقد مر في ( الفص الشيثي ) من أن لله تجليين : تجلى غيب ، وتجلى شهادة . فبالتجلي الغيبي يهب للقلب الاستعداد ، فيتسع ، فيتجلى بالشهود على حسب ذلك الاستعداد .

( فلو أن الميت والمقتول - أي ميت كان وأي مقتول كان - ) أي ، سواء كان مقتولا بالظلم ، أو بالحق ، أو ميتا سعيدا أو شقيا .

( إذا مات أو قتل ، لا يرجع إلى الله ، لم يقض الله بموت أحد ولا شرع قتله ) لأن العدم شر محض والأعدام بالكلية يوجب فناء الربوبية ، لأنها بالمربوب يتحقق ولا يمكن ذلك فعند خروجه من محل سلطنة الاسم ( الظاهر ) وربوبيته ، دخل في ولاية سلطان ( الباطن ) وعبوديته فما خرج عن كونه عبدا .

( فالكل في قبضته ، فلا فقدان في حقه . ) إذا الوجود محيط به ، لا يمكن أن يخرج شئ منه .

وضمير في ( حقه ) للحق . أي ، فلا فوت بالنسبة إليه .

قال الشيخ رضي الله عنه : ( فشرع القتل وحكم بالموت ، لعلمه بأن عبده لا يفوته ، فهو راجع إليه ، على أن في قوله تعالى : "وإليه يرجع الأمر كله " . أي ، فيه يقع التصرف وهو المتصرف . )

لما كان رجوع الشئ إلى الشئ متصورا بمعنيين : أحدهما ، كقولنا : رجع الأمير إلى سلطانه . وهذا لا يوجب أن يكون الراجع عين المرجوع إليه .

والآخر ، كقولنا : رجع أجزاء البدن إلى أصولها ، فسر قوله : "وإليه يرجع الأمر" بأنه هو المتصرف والمتصرف فيه .

فاسم ( أن ) محذوف . أي ،على أن هذا القول إشارة إلى أن المتصرف والمتصرف فيه واحدا .

(فما خرج عنه شئ لم يكن عينه . ) أي ، فما ظهر منه شئ لم يكن ذلك الشئ عين الحق .

( بل هويته ) أي ، هوية الحق .

(هو عين ذلك الشئ .) إنما ذكر الضمير الراجع إلى ( الهوية ) تغليبا للمعنى .

( وهو الذي يعطيه الكشف في قوله : "وإليه يرجع الأمر كله " . ) أي ، الكشف الحقيقي لا يعطى إلا ما ذكرنا من أن هوية الحق عين هوية الأشياء .

وبهذا المعنى قال تعالى : ( وإليه يرجع الأمر كله ) . لا بالمعنى الآخر الذي يفهم منه أهل الظاهر . وهو الهادي .

.

18 - فص حكمة نفسية في كلمة يونسية .شرح داود القيصري فصوص الحكم الشيخ الأكبر ابن العربي الطائي الحاتمي

18 - فص حكمة نفسية في كلمة يونسية .شرح داود القيصري فصوص الحكم الشيخ الأكبر ابن العربي الطائي الحاتمي

18 - فص حكمة نفسية في كلمة يونسية .شرح داود القيصري فصوص الحكم الشيخ الأكبر ابن العربي الطائي الحاتمي

شرح الشيخ داود بن محمود بن محمد القَيْصَري كتاب مطلع خصوص الكلم في معاني فصوص الحكم الشيخ الأكبر ابن العربي

18 - فص حكمة نفسية في كلمة يونسية .شرح داود القيصري فصوص الحكم الشيخ الأكبر ابن العربي الطائي الحاتمي :: تعاليق