المعراج المعنوي - التلبيس في هذه الحضرة .كتاب الخيال عالم البرزخ والمثال من كلمات الشيخ الاكبر محمد ابن العربي الطائي الحاتمي

الفرق بين عروج صاحب النظر وعروج صاحب الشريعة .كتاب الخيال عالم البرزخ والمثال من كلمات الشيخ الاكبر محمد ابن العربي الطائي الحاتمي

كتاب الخيال عالم البرزخ والمثال من كلمات الشيخ الاكبر محمد ابن العربي الطائي الحاتمي جمع وتأليف محمود محمود الغراب

المعراج المعنوي :
فإذا علم هذا كله ، عرج به معراجا آخر معنويا - في غير صورة متخيلة - إلى مرتبة المقادير ، فيعلم منها كميات الأشياء الجسمية وأوزانها ، في الأجسام المقدرة من المحيط إلى التراب ، وما فيهن وما بينهن من أصناف العالم ، الذين هم عمار هذه الأمكنة ،
ثم ينتقل إلى علم الجوهر المظلم الكل ، الذي لا جزء له ولا صورة فيه ، وهو غيب كلّ ما وراءه من العالم ، ومنه ظهرت هذه الأنوار والضياءات في عالم الأجسام ،
وهي الأنوار المركبة ، سلخت من هذا الجوهر فبقي مظلما ، ثم ينتقل من هذا المقام إلى حضرة الطبيعة البسيطة فيعلم حكمها في الأجسام مطلقا ، من اختلاف تركيبها وأحوالها ، ومن أين وقع الغلط لبعض الطبيعيين فيما غلطوا فيه من العلم بأحكامها ؟
وذلك لجهلهم بالعلم بذاتها ، فصاحب هذا الكشف يعلم ذلك كله ، ثم ينتقل من النظر في ذلك إلى شهود اللوح المحفوظ ، وهو الموجود الانبعاثي عن القلم ، وقد رقم اللّه فيه ما شاء من الكوائن في العالم ، فيعلم هذا

" 80 "

التالي لما في هذا اللوح ، علم القوتين ، وهما علم العلم وعلم العمل ، ويعلم الانفعالات الانبعاثية ، ومن كون هذا الروح لوحا ، يعلم ما سطره فيه ، من سماه لوحا بالقلم الإلهي ، مما أملاه الحق عليه ، وكتابته فيه نقش صور المعلومات ، التي يجريها اللّه في العالم في الدنيا إلى يوم القيامة خاصة ، وهي علوم محصورة مسطرة صورا ، كصور الحروف المرقومة في الألواح والكتب المسماة كلمات ،
ثم ينتقل هذا التابع من هذا المقام ، إلى مشاهدة القلم الأعلى ، فيحصل له من هذا المشهد علم الولاية ،
ومن هنالك هو ابتداء مرتبة الخلافة والنيابة ، ومن هناك دونت الدواوين ، وظهر سلطان الاسم المدبر والمفصل ،
وهذا هو علم القلم ، ويشاهد تحريك اليمنى إياه ، التحريك المعنوي اللطيف ، ومن أين يستمد ، وأنه من ذاته له علم الإجمال والتفصيل ، والتفصيل يظهر بالتسطير ، وهو عين دواته ، فلا افتقار له إلى معلم يستمدّ منه سوى خالقه عز وجل ، وكتابته نقش ، ولهذا تثبت فلا تقبل المحو ، وبهذا سمي اللوح المحفوظ ، يعني عن المحو ، فيفرق من هذا المشهد بين الأقلام والألواح وأنواع الكتبة ،
ويعلم علم الأحكام والإحكام ، ومن هنا يعلم أنه لم يبق في الإمكان ما ينبغي أن يكون دليلا على اللّه ، إلا وقد ظهر من كونه دليلا ، وإن كثرت الأدلة ، فيجمعها كمالية الدلالة خاصة ، ثم ينظر عن يمين هذا المشهد فينظر إلى عالم الهيمان وهو العالم المخلوق من العماء ، ثم ينتقل إلى العماء وهو مستوى الاسم الرب ، كما كان العرش مستوى الرحمن ، والعماء هو أول الأينيات " 1 " ،
ومنه ظهرت الظروف المكانيات والمراتب ، فيمن لم يقبل المكان وقبل المكانة ، ومنه ظهرت المحال القابلة للمعاني الجسمانية حسا وخيالا ، وهو موجود شريف ، الحق معناه ، وهو الحق المخلوق به كل ما سوى اللّه ، وهو المعنى الذي ثبتت فيه واستقرت أعيان الممكنات ،
ويقبل حقيقة الأين وظرفية المكان ورتبة المكانة واسم المحل ، ومن عالم الأرض إلى هذا العماء ، ليس فيها من أسماء اللّه سوى أسماء الأفعال خاصة ، ليس لغيرها أثر في كون مما بينهما ، من العالم المعقول والمحسوس ، ومن هذا العماء يبتدي بالترقي والمعراج في أسماء التنزيه ، إلى أن يصل إلى الحضرة التي يشهد فيها أن التنزيه يحدّه ، ويشير إليه ويقيده ،
..........................................................................................
( 1 ) قيل لرسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم : أين كان ربنا قبل خلق الخلق ؟
قال : في عماء ما تحته هواء وما فوقه هواء - الحديث - .

" 81 "

ويستشرف على العالم بأسره ، المعنوي والروحاني والجسمي والجسماني ، فلا يجد في مشهده ذلك ، ما ينبغي أن ينزه عنه من ظهر فيه ، ويرى ارتباطه به ارتباط المرتبة بصاحبها ، فلا يتمكن له التنزيه الذي كان يتخيله ، ولا يتمكن له التشبيه ،
فإنه ليس ثمّ بمن ، وهذه هي الحضرة التي لا تقبل التنزيه ولا التشبيه ، فيتنزه عن الحد بنفي التنزيه ، وعن المقدار بنفي التشبيه ، ثم ينقلب التابع فيطلب ما منه خرج ، فسلك به الحق تعالى طريقا غير طريقه الأولى ، وهو طريق لا يتمكن أن ينقال ، ولا يعرفه إلا من شاهده ذوقا .
( ف ح 2 / 273 ، 283)

التلبيس في هذه الحضرة :
اعلم أنما يقع التلبيس في الحضرة الخيالية ، من كون الجن والشياطين تخيل للناس صورا عنهم وعن غيرهم ، وليس بحقيقة ، وهذه المسألة التبس الأمر فيها على أبي حامد الغزالي وغيره ،
وممن التبس عليه الأمر في ذلك - من الشيوخ الذين أدركناهم - أبو أحمد بن سيدبون بوادي أشت ،
فكان يقول هو وأمثاله : إن الإنسان إنما يطرأ عليه التلبيس ما دام في عالم العناصر ، فإذا ارتقى عنها وفتحت له أبواب السماء ، عصم من التلبيس ،
فإنه في عالم الحفظ والعصمة من المردة والشياطين ، فكل ما يراه هنالك حق ، وذلك صحيح أن الأمر كما زعموه ،
ولكن إذا كان المعراج فيها جسما وروحا ، كمعراج رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم ،
وأما من عرج به بخاطره وروحانيته بغير انفصال موت ، بل بفناء أو قوة نظر يعطى إياها ، وجسده في بيته ، وهو غائب عنه بفناء ، أو حاضر معه لقوة هو عليها ، فلا بد من التلبيس ،
إن لم يكن لهذا الشخص علامة إلهية بينه وبين اللّه ، يكون فيها على بينة من ربه ، فيما يراه ويشاهده ويخاطب به ،
فإن كان له علامة يكون بها على بينة من ربه ، وإلا فالتلبيس يحصل له ، وعدم القطع بالعلم في ذلك إن كان منصفا ،
وقد يكون الذي شاهده حقا ، ويكون معصوما محفوظا في نفس الأمر ، ولكن لا علم له بذلك ، فإذا كان على بينة من ربه ، حينئذ يأمن التلبيس ، كما أمنته الأنبياء عليهم السلام فيما يلقى إليهم من الوحي في بيوتهم ،
وذلك أن الشيطان لا يزال مراقبا لحال هذا المريد المكاشف ، سواء كان من أهل العلامات أو لم يكن ، فإن له حرصا على الإغواء والتلبيس ، ولعلمه بأن اللّه قد يخذل عبده بعد عصمته مما يلقى إليه ، فيقول : عسى ؛ ويعيش بالترجي والتوقع ، وإن عصم باطن الإنسان منه ، ورأى أنوار

" 82 "

الملائكة قد حفت بهذا العبد ، انتقل إلى حسه ، فيظهر له في صورة الحس أمورا ، عسى يأخذه بها عما هو بسبيله مع اللّه في باطنه ، وهذا فعله مع كل معصوم محفوظ بأنوار الملائكة حسا في باطنه ، وأما إن كان معصوما في نفس الأمر ، وليس على باطنه حفظة من الملائكة ،
فإن الشيطان يأتي إلى قلبه ، وهذا الشخص بكونه معصوما في نفس الأمر ، بالبينة التي هو عليها من ربه ، لا يقبل منه ما يلقي إليه ،
هذا إن لم يكن متبحرا في العلم ، ويكون صاحب مقام مقصور عليه ، وأما إن كان صاحب تمكين وتبحر في العلم الإلهي ،
أخذ ذلك منه ، فإنه رسول من اللّه إليه ، فإن كان محمودا قلب عينه في مجرد الأخذ ، حيث أخذه عن اللّه ،
ولم يلتفت إلى الواسطة ، لعلمه بمحلها عند اللّه من الطرد والبعد ، فينقلب خاسئا ، حيث أراد أمرا فلم يتم له ، بل كان فيه زيادة سعادة لهذا الشخص ، ولكن من حرصه على الإغواء ، يعود إليه المرة بعد المرة ، وإن كان الذي أتاه به مذموما قلب عينه ،
فصار محمودا في حقه ، بأن يصرفه على المصرف المرضي ، فينقلب خاسئا ، حيث أراد أمرا فلم يتم له ، بل كان فيه سعادة لهذا الشخص ، فإن كان حال هذا الشخص الأخذ من الأرض ، أقام له الشيطان أرضا ليأخذ منها ، فإما أن يردّه خاسئا ويفرق بين الأرضين ،
وإما أن يكون متبحرا ، فيشكر اللّه حيث أعطاه أيضا أرضا متخيلة ، كما أعطاه أرضا محسوسة ، وينظر سر اللّه فيها ، ويأخذ منها ما أودع اللّه فيها من الأسرار التي لم تخطر ببال إبليس ، ويردها اللّه لهذا الشخص زيادة في ملكه ، وإن كان حاله السماء ،
فإن الشيطان يقيم له سماء مثل السماء التي يأخذ منها ، ويدرج له من السموم القاتلة ما يقدر عليه ، فيعامله العارف بما ذكرناه في معاملته له بالأرض ، وإن لم يكن في هذا المقام لبّس عليه ، وتجرع تلك السموم القاتلة ، ولحق بالأخسرين أعمالا ،
وإن كان حاله في سدرة المنتهى أو في ملك من الملائكة ، جلى له صورة سدرة مثلها أو صورة مثل صورة ذلك الملك ، وتسمى له باسمه ، ثم ألقى إليه ما عرف أنه يلقى إليه من ذلك المقام الذي هو فيه ، ليلبس عليه ،
فإن كان من أهل التلبيس فقد ظفر به عدوه ، وإن كان معصوما حفظ منه ، فيطرده ويرمي ما جاء به ، أو يأخذه من اللّه دونه ، ويشكر اللّه على ما أولاه وما زاده ، ثم يرتقي هذا الشخص إلى حال هو أعلى ، فإن كان حاله العرش أو العماء أو الأسماء الإلهية ، ألقى إليه الشيطان بحسب حاله ميزانا

" 83 "

بميزان ، فإن كان من أهل التلبيس ، كان كما ذكرناه ، وإن لم يكن ، انقسم أمره إلى ما ذكرناه ، فقد أعلمتك أن الشيطان لا يجلّي للشخص ، إلا على ما هي عليه حالته في صورة ذلك على السواء ، وعلى ما استقر في ذهنه مما قررته الشريعة ،
ألا ترى ابن صياد ، لما أظهر له إبليسه العرش ، إذ كان حاله ، وأبصر ذلك العرش على البحر ، لأنه رأى اللّه تعالى يقولوَكانَ عَرْشُهُ عَلَى الْماءِفجلّى له العرش على البحر وهو قاعد عليه ، يأخذ عنه ابن صياد ، ويتخيل أنه يأخذ عن اللّه ،
فإن اللّه قد قال على ما أخبره به رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم في قوله :وَكانَ عَرْشُهُ عَلَى الْماءِفقال له رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم " ماذا ترى ؟ " قال " أرى العرش " قال " أين ؟ " قال " على البحر "
فقال له رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم " ذلك عرش إبليس "
وخبأ له رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم سورة الدخان من القرآن ، فقال له رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم " ما خبأت لك ؟
" فقال " الدخ " والدخ هي لغة في الدخان ،
فقال له رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم " اخسأ فلن تعدو قدرك " يعني إنك ممن لبّس عليه الأمر ،
فإنه صلى اللّه عليه وسلم ما خبأ له إلا سورة الدخان ، وهي تحوي على الدخان وعلى غيره ، فما خبأ له الدخان ، فأتاه باسم السورة لا بما خبأ له ، وما قال : سورة الدخان ،
وإنما قال : الدخ ، ولم يأت في هذه السورة إلا الدخان لا الدخ ، وإن كان هو بعينه ، فلم يفرق ابن الصياد بين سورة الدخان وبين الدخان ،
فجهل ، فلهذا قال له رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم " اخسأ فلن تعدو قدرك "
حيث جاء من هذه السورة بما يناسب إبليس ، الذي عرفه بذلك ، وهو أن الشيطان مخلوق من النار ،
فما رأى من تلك الخبيئة إلا ما يناسبه ، وما عرف أنها سورة الدخان ، فألقى إلى ابن صياد في روعه هذا القدر ،
وذلك أن النبي صلى اللّه عليه وسلم تلفظ باسم السورة عندما عيّنها في نفسه ،
فسرقها الشيطان واختطفها من لفظه ، ولو أضمرها رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم في نفسه ما عرفها إبليس ، فإنه ليس له على قلبه صلى اللّه عليه وسلم اطلاع ولا استشراف ، بخلاف قلب الولي ،
فإن النبي معصوم من الوسوسة في حال نزول الوحي وفي غيرها ، لا فرق ، ألا ترى الشيطان لما علم أن رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم بهذه المثابة والعناية من اللّه ، في عصمة قلبه من استشراف إبليس عليه ، جاءه في الصلاة في قبلته بشعلة نار مخيلة ،
فرمى بها في وجهه ، وغرضه أن يحول بينه وبين الصلاة ، لما يرى له فيها من الخير ، فإنه يحسده بالطبع ،
فتأخر النبي صلى اللّه عليه وسلم إلى خلف ولم يقطع صلاته ، وأخبر بذلك أصحابه ، وأما الولي ، فقد يلقي إليه في قلبه ، وقد يسمع منه ما يحدث

" 84 "

به نفسه ، فيطمع أن يلبس عليه حاله كما ذكرناه ، فمن كان على بينة من ربه فقد سعد ، وارتفع الإشكال ولا بد ، للبينة التي يكون عليها أن تكون بينة له ، وإن لم تكن بينة ، فلا يقدر أن يحكم بها ، فإنه قد تكون علامة لا بينة ، فيتخيل أن العلامة هي البينة ،
وليس كذلك ، فإن العلامة إذا كانت بينة وهو التحقق بها ، وبها يقطع النبيون والأولياء فيما يرد عليهم من اللّه ، وكانت في الباطن لا تزول عنه ، فصاحبها هو الذي يكون بها على بينة من ربه في نفسه ، وإن كانت العلامة في غيره ،
كان ذلك الغير حاكما لها ، إن شاء ظهر له فيها وإن شاء لم يظهر ، فالعلامة إن كانت في غيره ، فإنه ما هو على بينة من ربه .
( ف ح 2 / 622 )

.

المعراج المعنوي - التلبيس في هذه الحضرة .كتاب الخيال عالم البرزخ والمثال من كلمات الشيخ الاكبر محمد ابن العربي الطائي الحاتمي